念佛的人，心要注意到「平」。所謂心平，就是心清淨，心清淨，就是心無所住，樂的時候，心要平，不忘念佛，苦的時候，心要平，不忘念佛。大家要注意到。

樂的時候，要不忘一個‘舍’字；苦的時候，要不忘記一個‘忍’字。苦樂是平常的事，凡、聖都要遭受到。不要說是凡夫，聖人也有苦樂。不過聖人在樂的時候，他能舍；苦的時候他能忍。可是凡夫在樂的時候不知道舍；苦的時候不知道忍，只喊天呼地。

這裡所謂舍，不是叫你不要樂，而是不要貪著的意思。樂的時候來了，要不貪著。知道一切事無常，樂，一定要過去。要不是無常，不會有樂。娑婆世界的樂，都是無常的，都不是真正的樂，只是苦輕的時候叫做‘樂’就是了。苦來的時候，不要懊惱，要忍耐。樂是無常的，苦也是無常的，一定要過去。你要是忍耐，就是聖賢；不忍耐，就是凡夫。於樂能舍，於苦能忍，這樣才能念佛。因為樂的時候，起貪著心，就不能念佛；苦的時候，起煩惱心，也就不能念佛。

因此，樂的時候要不忘念佛，苦的時候也不忘念佛。念佛的時候，要心無所住。一念佛，心不住於樂，則能舍；一念佛，心不住於苦，則能忍。這是念佛的功用。

怎麼樣念佛才能心無所住呢？古德都是提倡「至心念，至心聽」。以至誠至意的心去念佛，至誠至意的心去聽佛號。古德在這方面，都有懇切的教導，因為至心念，至心聽，自然心無所住。無所住，心就清淨；心清淨，就平等，不管樂，不管苦，不管忙，不管閑，一律平等打成一片，都能達成一心不亂了。這個法門，甚深微妙。雖然說口念耳聽，以聲攝耳，可是他遠離聲塵，不被聲塵染污，妙就妙在這個地方。

大家可能認為我說的不對。口念出來的是音聲，耳聽就是聽聲塵，為什麼還說遠離聲塵呢？

要知道至心念，至心聽，不但遠離聲塵，而且遠離色香味觸法五塵能。首先要知道，什麼叫塵？色聲香味觸法能夠染污心地，所以稱之為塵，叫做六塵，如果色聲香味觸法不染心，那叫六法，不稱之為六塵。這六法，是法爾如是，不是說心清淨，就沒有色聲香味觸法。假使說清淨心中不具六法，那是斷滅見的人所說的。

什麼叫六法呢？什麼叫做六塵呢？所謂染心，是心住於色聲香味觸法，心住色聲香味觸法，心就隨着色聲香味觸法轉了，舉個實際的例子：如果你看到好看的色，貪著它，起歡喜心，你就隨它轉了；不好看的色，起厭噁心，你也是隨它轉了。那時色法就成為色塵了，因為你被它所染了，如果你看到色，知道他是色，知道這個色是因緣所起，沒有自性，就不生好感，不生惡感，不生憎，也不生愛。那麼，它單純的是法，法爾如是。色如此，聲香味觸法也都如此。

大家念佛的時候，如能至心念，至心聽，一定心無所住。雖然面前有色聲香味觸法，但由於你心無所住，不被染著，不起分別，不隨著它轉，知道一切境，一切法都是空的，它現，是叫法相；不現，就是法性，對稱毫無干擾。這個是聖賢之路。

大家不要認為，學佛了，就應該色聲香味觸法是沒有的，那就錯了，這是學到外道法去了。色聲香味觸法隨緣而起，你能心無所住，不受其染，不受其轉，那叫佛道；否則，心有所住，就是外道。

這個‘法’甚深微妙，念佛法門更是甚深微妙。當心無所住的時候，至心念佛至心聽，就能「聞而不聞」怎麼說，聞而不聞呢？因為真正著於聞，那就心有所住，不住，所以說是「不聞」。可是心不住於佛號處，自己念，自己聽，能聽，所以說是「聞」，那就是聞而不聞，不聞而聞。換句話說，句句佛號聽得清楚，那當然是‘聞’了；雖聽清楚而又不住，不住，就是‘不聞’了。

聞而不聞的時候，叫作止，就是止觀的止；不聞而聞，稱之為觀，就是止觀的觀。雖然止，雖然觀，可是不思議，叫作不思議止觀。

大家知道以後要在念佛時，看一看，是不是這樣，不要光聽我說。光聽我說的話，那是空話。「此法甚深，非證莫知「，只有自己念，證到了，就知道了。

至心念至心聽，的念佛法門，不是聞慧、思慧的境界，必須應用修慧，親身徹底的去修，才能得到。

大家要至心念，至心聽，聽自己的佛號。聽到清楚明白，一心不亂的時候，這叫做不為境所轉，而能轉境；因為心能轉境的關係，才有西方極樂世界現前；不然的話，怎麼能從娑婆轉極樂呢？所以這種念佛，叫不思議法門。

希望大家能夠真信切願力行。「如此妙法門，無上波羅蜜」。