再說調心。這個心就是當下這一念，我們在堂中用功辦道，就是要把這一念擺在「念佛是誰」這一句話頭上，一心一意地照顧這一念、帶有不明白意思的這一念，不起二念。

不是你一會想是不是應無所住、是不是住在這裡、住在那裡，這是在打妄想，根本談不上看話頭啊！

古人講：「觀念念即住，覺妄妄皆真。」你能觀住當下這一念，不論煩惱多重、妄念如何翻騰不息，你只要冷眼觀察它，妄念馬上就停下來了。覺妄妄皆真，你能覺察到妄想，不被妄想轉，妄想當下就是真心。

所以古人講：「不怕妄起，就怕覺遲。」就是我們覺悟這一念遲了，被妄想轉就糟糕了。你能覺察妄想，不被妄想轉，這個妄想當下就無影無形了。

你就問問自己，能觀當下這一念的是誰？知道在打妄想的又是誰？難道你心裡面還有兩個覺照念嗎？妄念一歇就是知道打妄想的這個覺照啊。

所以講：「妄心若歇，歇即菩提。」你的妄心一歇下來，沒有妄心是什麼？明明瞭了、歷歷明明這一念不就是菩提嗎？妄想在哪裡找？有個實體嗎？你抓住了嗎？在妄想無影無形的時候，你要是感覺到話頭這一念不明顯，你平心靜氣地再把話頭提一下。

提的時候要觀察，如果這一念在就不要再提了，再提就是頭上安頭了，還是妄想。前念過去，後念還沒有來，中間的時候觀察話頭還在，就不要提了，若不在，就平心靜氣微微地提起來。

提的時候一定要平心靜氣，不能太猛。氣隨念轉，你一猛，身上的血氣隨著念頭往上升。提得太猛，火氣上來了，就會出現嘴裡發臭、眼睛發脹、牙齒疼、頭昏等種種不適應的現象。

平心靜氣地把這一念提起來以後，就冷冷地觀住這一念，不讓妄想、昏沉、無記把這一念打失，這就是照顧話頭。

初用功的人必須要借這個話頭才能把心暫住。古人講：「話頭如同杵杖子。」因為我們剛剛用功的人，就像小孩走路一樣不穩，給他個杵杖子走路就穩了。但是杵時間長了就要叫你把杖子拿掉，不能老讓你杵著杖子。

也就是你的功夫到了會用功的階段，無所謂話頭不話頭了。因為有這一念疑情在，一線綿延到外沒有世界、內沒有身心，行住坐臥、穿衣吃飯都在這一念當中，功夫到了這個境界，要是碰到因緣，磕著碰著一下就能桶底脫落了。

功夫用到純熟的時候，想打妄想都打不起來。在雲居山的時候有個星明師，他那時候四十多歲。他用功用到什麼程度呢？一誠老和尚十三歲跟隨父親學石匠手藝，出家以後到雲居山來，老和尚叫他專搞修建。

明月湖的閘口經常漏水，需要修理。他就跟當家師說要找個小工幫忙搬石頭、水泥，當家師就讓星明師去。早板香沒坐就去了，一誠師讓他搬石頭，扛起一塊七八十斤重的石頭，扛過來應該放下，他不放下扛在肩上兩頭跑，直到早板香開靜了。

當家師跑去看，看到他扛個石頭兩頭跑，就問他：「星明師，你把石頭扛著兩頭跑幹什麼？」「啊，我扛石頭跑啊。」「砰」的一聲放下來，在地上砸個大坑。

一誠師講：當家師，你怎麼叫他來做小工？我喊他二十聲他都不理睬，扛著石頭兩頭跑，真是個怪人。當家師知道他這個人做功夫用功得很，功夫做到正得勁的時候，不知道有個七八十斤重的石頭扛在肩上，只是兩頭跑。

他有時候兩三天不吃飯，就只知道幹活。叫他吃飯，他就說：「哦，吃飯。」吃飯時躲在磚頭後面，行堂的知道了就監督他吃，結果一吃能吃十碗飯，也不吃菜，就這麼一個怪人。

熱天再熱，他在禪堂拐角那兒打坐，身上叮滿了蚊子他也不打，他說：「打它幹什麼？結個緣嘛。」現在講那要生病啦，不得了了！看到這些怪現象，我們那時二十多歲就感到很奇怪。

有一天晚上開大靜了就跑去問他：「你一天到晚坐在這裡也不講話，有沒有妄想？」他說：「啊，還有妄想？我想打妄想也打不起來。」再問就不吭聲了。

我們去問虛老：「星明師是不是吹牛？他說他想打妄想也打不起來。」老和尚說：「確實是這樣子的。但是一番兩番不行，他那八識田中的無明種子還有，還會往外翻。」

功夫用到純熟的人，你看他行住坐臥好像有三分癡呆，但是他內心不呆。真正用功的人，有功夫的人看一眼就知道了。

「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫吟詩」。就是行家對行家一看就知道，你不是行家會認為他是癡呆。

第一個七轉眼就要過去了，如果我們不提起慚愧的念頭，不用精進的心來辦道，把大好的時光空過就對不起自己吃這一番苦頭啦！