一、佛教對人類意識的分析

佛教把意識分為‘心’、‘意’、‘識’，三個彼此相關的名詞。

‘心’，有真、妄。妄心是指煩惱，真心是講的智慧。所謂妄心，即是人類的意識作用。而所有人類的意識作用都是主觀的，有利害、得失的判斷或觀念，都不是真的，所以叫煩惱。唯有離開意識的作用，外在的環境和現像是什麼就是什麼，不加上自己主觀的、判斷的，那才是真的，才是智慧。也就是說，離開自我中心及主觀判斷之後，存在於純客觀的狀態，才叫智慧，亦即是真心。真與妄，兩者的心理活動是相同的，所不同的，在於有我和無我。

妄心，又分成含有分別執著的意念作用的‘意’，和沒有分別作用的、生命的主體或本體的‘識’。也就是‘意’識和‘本’識。

一般常識或心理學，只承認人類及高等動物如像、馬、牛、猴、狗等有意識的作用，而否定低等動物如毛蟲、蚯蚓等也有意識的作用。但是，由佛教的立場來看，則承認它們都有意識的作用或識的本能。高等動物，有分別的意識作用以及生命持續的本識，具備兩個層次的識；低等動物雖然沒有分別的意識作用，但它們確具備基礎的本識，否則便不可能成為流轉生死的生命。

佛教的主要目的在度人，要幫忙人類去妄識而存真心，去煩惱而證菩提，以修行而使意識的作用變成智慧，也就是去意識和本識而僅僅存下了智慧的真心，不受業力影響而得自由、得解脫。能夠體驗到真心即是智慧的作用，那就叫作‘開悟’。

佛教既然把識分成本識和意識，本識是一切的人，一切的動物，甚至最低等動物都有的，而意識則是由本識而產生的，所以由本識基本的立場來看，眾生是平等的。因此，佛教的慈悲，除了要救濟人類，還要幫助所有有識的眾生。

二、禪宗對意識的看法

禪宗通常不用意識這個名詞，經常所用的是‘心’字。他們講的佛心，是指的真心，是智慧；而他們講的眾生心，是指的妄心，是煩惱。

禪宗的目的是明心見性。明什麼心？見什麼性？明真心，見佛性。眾生的心，由於有自我的意識、自我的立場和自我的觀點，便不能客觀，所以是黑暗的。明心，就是脫離自我中心以後所顯露的智慧，即是真心。真心顯現後，才能見到人人本具、眾生皆有的佛性。

由禪宗的立場來看。通常不管是真、是妄，都叫作‘心’，不叫‘識’，也不叫‘意’。因此，禪宗的語錄等文獻，都是在討論‘心’的問題。對於一個還沒開始修行的人，他心裡是不安定的，心裡的不安定則表示有煩惱，發現有煩惱時就希望能夠從修行的方法上得到幫助。這個修行的方法叫作安心、息心、澄心、觀心，這些都是從妄心著眼的。在這次你們為我的演講而作宣傳的廣告上有‘初心’二字，是指初發心，就是初發菩提心。菩提心的意思就是智慧光明的真心。

因此，只有理解禪宗的人才能知道禪師們在不同場合所講的同一個‘心’字，是指的智慧心呢？還是妄念心。在修行的過程中是屬於妄心，而修行的目的則是真心。所以，不論是基礎、過程、目的，都可用一個‘心’字來表達。

但是，西方的心理學僅僅用 consciousness（意識）一個名詞，就沒有辦法說明佛教整個過程裡邊的那個‘心’字了。西方的心理學以及一般人所了解的意識，對佛教的所謂真心和本識就很難說明。有智慧者的心理活動，是不是也叫作意識？已經得到解脫的人，在以無私的、無我的智慧如實地反映之時，如果還是叫它意識活動，那意識的定義就可能變成很含糊了。如果一定要把解脫者的智慧和一般人的煩惱都叫它是意識作用的話，那就應說成清淨的意識和不清淨的意識才好。

三、如何處理意識的問題？

西方人處理自己的問題時，大概是從了解和分析自己的問題做起。禪的方法，則是教我們擺下自己的問題，才是真正地處理了問題。如何能擺下自己的問題？初步的方法，就是多為他人而少想自己。助人解決問題就是慈悲，慈悲從哪兒來？從菩提心來。發菩提心的第一步，就是放下自我的私慾，解救眾生的苦難。當你努力去幫助眾生離苦得樂的時候，你自己的問題也會同時消失。自我中心的漸輕漸弱，就是去妄心而明真心的過程，也就是轉煩惱而成智慧的過程。

心理醫生對待他們的病人，可能要問很多問題，病人在和心理醫生談過一次話之後，可能覺得已把問題解決了。但是，過了幾天，他們還會再來。嚴重的病人可能看了幾十年病，還是需要看心理醫生。但是，對禪者來講，不需要知道人家那麼多，如果了解他們主要問題在那裡時，根本不需要知道他們問題的背景是什麼，只要告訴他們一、兩句話，他們的問題就可以解決了，所以比較省力。

用禪的原則處理問題，只要是觀念正確，原則清楚，便能多多少少的幫助自己也幫助別人。所謂原則，便是不一定要正面的來給他解答問題，最好是讓有問題的人自己來面對它，或者是乾脆讓有問題的人不管那問題。

如何面對問題？即是告訴自己：任何事物、現象的發生，都有它一定的原因。我們不須追究原因，也無暇追究原因，唯有面對它、改善它，才是最直接、最要緊的。如果面對它亦無法解決，或不可能設法解決的話，則乾脆不去管它。那就會不了了之，不了即了。

因此，禪宗的祖師們，對弟子們的接引和問答，往往都是答非所問，或者是根本不答，或者以動作來協助他們。

曾經有位禪師，見到一位求法的僧人推門求見，他便把門立刻關上，一連三次都是這樣。到第四次時，那位僧人用快動作把門推開，禪師亦以快動作把門關上，正好把那僧人的腿給壓斷了。本來他是要去問開悟的方法，當腿子被壓斷時，他已經什麼也不需要問了。

另外一則，是關於馬祖和他弟子之間發生的故事：有一天，有位僧人請示馬祖：‘能不能請您把菩提達摩從西天（印度）帶來的是什麼告訴我？’馬祖說：‘我今天沒有這個心情，你去問智藏師兄吧！’僧問智藏，智藏說：‘我今天頭痛，你可問懷海師兄去！’僧問懷海，懷海則說：‘這我倒也不會了，你還是去問馬大師吧！’僧人又回到馬祖面前。馬祖罵道：‘你真是個笨蛋！智藏的頭髮是白的，懷海的頭髮是黑的。’就這樣已經把問題解決了。

從修行的方法來說，禪宗為人解決問題的方法有兩種：一種是離念的方法，另外一種叫觀想的方法。以上所舉的兩個例子，是屬於離念法，又叫不立文字的頓悟法，也就是不必通過經驗、知識、思考、學問的過程和努力，只要當下把自己放到時間與空間之外，把自我意識的屏障全部抖落，赤裸裸的，一絲不掛的，那就叫作‘心無罣礙’。那也就是‘不立文字’的‘直指人心’。

第二種是所謂觀想的方法，是用轉移意識的焦點，或把意識專注於某一句話、一樁事、一個點、某一個念頭。例如用數息觀，是注意呼吸的出入，以及呼吸的數目，或者注意小腹蠕動；有的是注意念佛時所念的佛號或菩薩聖號；或者是觀想人的身體，從死亡、經腐爛、而到只剩一副白骨，到最後，骨頭也沒有，只剩下白光。用這種觀想法，也可以使人的煩惱和意識漸漸沉澱、澄淨，而漸漸產生智慧。

所以禪的方法，跟心理醫生或精神病醫生的治療方法不一樣。但是，有嚴重精神病和心理問題的人，可以用打坐的方法作為輔助治療；卻不可希望從治病而要求達到開悟的目的，否則會引發更嚴重的精神病或心理的問題。