一. 如何坐禪？

一般人大都以為禪的修練，一定要如老僧入定，眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫「參禪」。其實，六祖大師說：「道由心悟，豈在坐也？」又說：「生來坐不臥，死去臥不坐。」禪，是不能從坐臥之相去計較的。你會禪，則行住坐臥，搬柴運水，乃至揚眉瞬目，一舉一動，都可以頓悟，都可以見性。因此，參禪求道重在覺悟真心本性。

參禪雖然不一定要打坐，但是對初學者而言，坐禪仍是參禪的重要入門。如何坐禪？首先應該了解各種坐禪的方法與常識：

1要獨坐靜室：初學者參禪打坐，最怕干擾，因此需要一個安靜的環境。而且室內空氣要流通，冷熱要適中，光線要柔和，因為光線太亮了不容易安心，太暗則容易昏沉。

2要盤腿結印：盤腿是禪坐很重要的一環，因為不盤腿，精神則不易集中。盤腿分為單盤及雙盤。初學者如果無法雙盤，單盤亦可，或將兩腳交叉而坐，或掛腿均可。腿盤好了，雙手抄手結印放在肚臍下，可使氣血通暢。

3要寬衣松帶：坐禪時，衣著以寬鬆、舒適為宜，盡量避免穿著西裝、牛仔褲、窄裙等緊身衣褲，手錶、眼鏡、腰帶等束縛身體的物件，都要鬆開或去除，使身體鬆弛，且不妨礙血液循環。

4要搖身搓手：上座後，可以輕輕搖動身體，使身體保持在平穩舒適的姿勢。兩手可以交互摩擦，以提振精神。參禪不但要用心，還要用力，因為參禪打坐不是休息，不是睡眠，是用心用力參究真理。

5要裹膝周全：坐禪時，可用毯子包裹膝蓋，使其暖和，以防風寒入侵關節。

6要平胸直脊：禪坐時，胸部要平正，背脊要直挺，不可彎腰駝背。坐墊要鬆軟，厚薄隨人而異，以能坐得四平八穩即可。背部不可倚靠他物，以免阻礙氣血暢通。

7要出氣和順：調息是修定的入門方法，初學者依「毗盧七支坐法」做好調身的基礎後，緊接著就是調息。息就是呼吸。一呼一吸，出氣入氣要均勻和順；氣息未調，不宜坐禪，唯有氣息和順舒暢，心境才能平靜安穩。

8要看心不分：就是要看在自己的心，讓心繫於話頭上，不要讓心亡失了。如《佛遺教經》說：「制心一處，無事不辦。」

此外，初學者還須注意以下事項：

1要名師指導：參禪打坐，如果沒有名師指導，盲修瞎練，容易出差錯。

2要自我察覺：禪，完全要靠自己洞察心機，靠自己當下承當。因此參禪要有大善根、大信心、大疑情、大奮志。

3要虛心無求：我們的心如果能謙虛無求，猶如「朗朗晴空，不著一物」，則容易與禪相應。

4要把持中道：六祖大師說：「外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」因此坐禪要能不著心、不著境、不著動、不著妄。也就是要保持一顆平等無分別的心，不落於好壞、是非、善、有無的兩邊。

禪是健康之道，禪的功用可以開闊心胸、堅定毅力、啟發智能、調和精神、淨化陋習、強化耐力、改善習慣、磨鏈心志、理解提起、記憶清晰，尤其禪能令我們認識自己，所謂明心見性、悟道歸源也。

參禪的利益固然很多，但是有的人參禪打坐不得要領，有時候容易「走火入魔」，走火入魔的原因有下列幾點：

◆貪圖神通：參禪打坐，不能貪圖神通；禪定雖然可以引發神通，但是神通必須建立在慈悲心和守持戒法上。如果沒有慈悲心，不能持守戒法，便容易著魔。

◆自我閉塞：禪是灑脫、幽默、風趣，禪是非常活潑、開闊的。因此參禪的人不能自我閉塞，不能自我束縛；想不開、想不通，便容易走火入魔。

◆邪知邪見：參禪旨在開發真如佛性，是為了要徹悟本來面目，為了明心見性、了脫生死、成佛作祖。但是有的人參禪是為了妄求神通，以此自我炫耀，甚至打擊別人，這種知見上的錯誤，容易走火入魔。

◆妄動散亂：參禪是為了調伏妄心，是為了找回自己的真心。但是有的人心定不下來，老是妄動、散亂，愈是參禪，愈妄想；愈打坐，愈煩惱。如此不但容易走火入魔，而且還會退失道心。

因此，參禪打坐還未進入「定」境的時候，不妨輔以「五停心觀」來治心：

◆用不淨觀對治貪慾。不淨觀是指觀想自他肉體的肮髒、齷齪，以對治貪慾煩惱的觀法。

◆用慈悲觀對治嗔恨。慈悲觀是多嗔眾生觀想由拔苦予樂而得到的真正快樂，以對治瞋恚的觀法。

◆用因緣觀對治愚癡。愚癡的人就是因為不明白世間上的事物，都是因緣所成，因此產生執著；如果懂得因緣法，就會知道眾緣和合的奧妙，就能轉愚癡為智能。

◆用數息觀對治散亂。我們的心妄想紛飛，透過數息觀，也就是數我們的出入息，讓心繫於一呼一吸，不但能夠使呼吸慢慢均勻，而且能使妄心不再散亂，進而獲致輕安。

◆用念佛觀對治業障。念佛觀就是念佛的相好光明、功德巍巍、空寂無為，以對治業障的觀法。

以五停心觀為禪修的基礎，當修行一段時日後，可以透過「九住心」，勘驗自己修行的進度。

◆內住：參禪打坐時，最初繫心一境，使心住於內，不外散亂。

◆等住：最初所繫縛的心，其性粗動，不能使它等住遍住，所以當心念對外在的對像起作用時，即於所緣的境界，以相續方便、澄淨方便，令心遍住微細。

◆安住：心雖然攝持令內住、等住，但是仍然還會有失念、散亂的時候，所以當心一外散，立即察覺，攝心還住於所緣中。

◆近住：此時心已能做到不起妄念，心念不向外散失。因為妄念將起，就能預先覺知，先將它制伏，不令此心遠住於外，稱為近住。

◆調順：深知禪定的功德殊勝，了知色、聲、香、味、觸及貪、嗔、癡、男、女等十相是使心散亂的過患，因此，能將心調伏，不使流散。

◆寂靜：以內心的安定功德，止息能令心擾動的惡尋思及隨煩惱，使心調伏，不再流散。

◆最極寂靜：由於失念的緣故，前面所說的各種不正尋思及隨煩惱暫現行時，隨所生起，能不忍受，立即除遣斷滅。

◆專注一趣：有加行，有功用，無缺無間，而定力得以相續。

◆等持：由於數數修習的因緣，功夫純熟，不由加行，不由功用，心能安住、任運相續，無散亂轉。

此外，臨濟禪師的「四料簡」指出參禪打坐有四個程序：

◆奪心不奪境：忘記自己，但沒有忘記外境。

◆奪境不奪人：泯滅外境，但沒有忘失自我。

◆人境兩俱奪：人與境皆忘。

◆人境俱不奪：人境俱不泯，道不離世間。

無論「九住心」或「四料簡」，禪者都可以依此測試自己，檢驗自己究竟到達那一個階段。禪者在修學的過程中，會出現種種不一樣的境界，因此過去禪宗有所謂「破三關」：

◆初關：要能超凡入聖。

◆重關：要能入聖回凡。也就是淨土宗所說的乘願再來，廣度眾生。

◆牢關：凡聖俱泯。就是不著有，不著空，空有一如，一切都在平等之中。

參禪打坐，如同人在山中，山在眼中，此中有分別，但是又無分別。參禪又如人在山頂，山在腳下，是我登山，是山登我？此中有高低，又無高低。所以，看起來禪只是一個打坐，可是這一坐並不簡單。這一坐，三千大千世界無邊的法界，就在我這一坐；這一坐，凡聖俱泯，人我雙忘，身心脫落，彷彿回歸自己本家一般，安然的穩坐於自己的法性之座，和十方諸佛同一鼻孔出氣，遨遊於法界性海之中，那真是無比自在的解脫境界！

二. 如何知心如幻？

每一個人每天百般的忙碌，總是為身體而忙，甚至為別人而忙，卻很少想到要修心養性，要為自己的心來忙。

在佛經裡有一個故事：有一位大富翁，生平慳吝，既不修身，又不修心。他娶了四個夫人：大夫人年老色衰，糟糠之妻，最不受大富翁的喜愛；二夫人擅於理家，平日操持家務，當初在窮困的時候，很是相愛，但是到了富貴時就漸漸忘記；三夫人年輕又有魅力，使這富翁相會歡喜，別離憂愁；最心愛的是四夫人，年輕貌美，與富翁終日恩恩愛愛，從不離開。

有一天，大富翁身染重病，即將死亡，他想到自己萬貫家財，妻妾兒女這麼多，如果就這麼一個人寂寞的死去，實在有點不甘心。於是在臨終前，向最心愛的四夫人說：「四夫人！我平常待你最好，時刻不能和你離開，現在醫生說我的生命已經維持不了多久，我想，我一個人死了多孤單寂寞。我請求你陪我一道兒死好嗎？」

四夫人一聽，花容失色，大驚道：「你怎麼會這麼想？你年紀大了，死是當然的，我年紀這麼輕，怎麼能死？你對三夫人也不錯，何不叫三夫人陪你去？」

大富翁無可奈何，只得把三夫人請來，三夫人一聽，嚇得直發抖，連忙道：「這是不行的，我還年輕貌美，你去世了，我還可以再嫁他人，你何不叫二夫人陪你？」

大富翁很失望，只有把二夫人找來，二夫人一聽，連忙搖手說：「不能！不能！我怎能陪你死呢？這個家平日都是我在操持家務，我死了，這個家由誰來理呢？況且你過世以後，我還要替你舉行喪禮。為了夫妻的感情，我會送你一程到山頭，但是我不能與你一同去死。你還是找大夫人吧！」

富翁沒有辦法，只得把他平時記不得的大夫人叫到床前，對大夫人說道：「大夫人！真對不起你，我過去對你太冷落了。但我現在一個人死去，在黃泉路上一個伴也沒有，你肯隨我一道兒死嗎？」

大夫人聽後，非但不驚慌，而且很莊重的回答道：「嫁夫隨夫，現在夫君要去世了，做妻子的我們，怎麼好還活著，不如就跟你一起死去比較好。」

富翁一聽，感嘆地說道：「唉！過去我都不知道你對我這麼忠心，把你忘了。我對四夫人、三夫人愛護得比命還重要，二夫人我待她也不薄，到今天他們忘恩負義，當我要死的時候，竟然狠心離開我，不肯陪我死。想不到我沒有重視你，你倒反而願意永久和我在一起。唉！我太辜負你了，為 什麼我不早些對你好呢？」

這個故事中，從未離開的四夫人就是指我們的身體，平常我們為了這個身體，給它化妝、營養、運動，種種的愛護、照顧，但是，到了百年以後，這身體就不是我們的了。

要再改嫁的三夫人指的就是會喜離憂的財富。平常我們也是多方積聚金錢，不肯捨離。但是當人死去的時候，再多的財富也帶不去，最終還是要讓給別人。

要照顧家庭的二夫人就是指那些窮困時才思念的親戚朋友，親戚朋友在世間未完的事還很多，當人去世時，頂多在送葬的行列中走一程。

從未獲重視的大夫人就是我們的心。平常最不知照顧，可是，人生百年之後，「萬般帶不去，唯有業隨身」，能帶走的，只有我們的心。

心是生死的根本，心也是成佛作祖的力量。心有真心，有幻心，我們要「知心如幻」，真心才會現前。真心就是每一個人的本來面目。現在醫學發達，有的人心臟有了毛病，可以換心。醫學上的換心，換的是肉團心，現在我們所講的，不是心臟的心，是我們每一個人，人人本具，個個不無，隨我們五趣流轉、六道輪迴、天上人間到處來去的這個心。我們上天堂也是這個心，下地獄也是這個心。所以，我們要換心，主要就是把我們惡的心換成善的心，把壞的心換成好的心，把假的心換成真的心，把非的心換成是的心，把染的心換成淨的心，把小的心換成大的心，把恨的心換成愛的心，把愚癡的心換成智能的心。不能「知心如幻」，就不能把幻心換成真心。

心是我們自己的，可是，我們又何嘗能懂得自己的心呢？在佛經裡，佛陀以種種譬喻形容我們的心，今列舉十種來說明：

◆心如猿猴難控制：古人以「心猿意馬」來形容心，心就像活潑浮躁的猿猴，生性好動，活蹦亂跳於林木之間，片刻無法靜止。

◆心如電光剎那間：我們的心好像石火電光，迅速無比，動念之間，馳騁宇宙，毫無障礙。

◆心如野鹿逐聲色：野鹿在荒野上奔跑，飢渴了，便四處追尋草原。我們的心就像野鹿一樣，難以抗拒五欲六塵的誘惑，終日汲汲營營於聲色犬馬。

◆心如盜賊劫功德：我們的身體如同一座村莊，五根是門戶，而心就是這個村莊的盜賊，竊取我們的善事功德。如果我們能馴服心中的盜賊，使它歸化柔順，便能做心的主人，長養無上的功德。

◆心如冤家身受苦：心是我們的冤家仇敵，專門替我們製造煩惱，使我們受種種的痛苦煎熬。所以，有一首詩說：「湛湛青天不可欺，未曾動念已先知，勸君莫作虧心事，古往今來放過誰？」

◆心如僮僕諸惱使：心好像是我們的書僮、僕人，受到客塵的驅使，向外攀緣，產生種種煩惱，這些煩惱都能蒙蔽我們的智能，束縛我們的心靈，使我們不得自在。

◆心如國王能行令：心是身體的國王，能夠指示我們的眼耳鼻舌身意，產生感官認知的種種作用。所以，眼耳鼻舌身都是聽心的命令在執行任務。

◆心如泉水流不盡：心好像泉水的源流，有泉源的地方，泉水涓涓流不盡。心裡的智能泉源，具有無限潛能，蘊藏無盡的寶藏，如果我們能有效的運用，永遠也不虞匱乏。

◆心如畫師描彩繪：《華嚴經》說：「心如工畫師，能畫種種物。」我們的心如善畫的畫家，能夠描繪種種的圖畫來。心中希聖求賢，自然浮現聖賢的面貌；心如凶神惡煞，面容便如魔鬼羅剎一般的猙獰，所謂「三界唯心，萬法唯識」、「相隨心生」，就是此意。

◆心如虛空大無邊：我們的心好像虛空一樣廣大無邊，「豎窮三際，橫遍十方」；心「亙古今而不變，歷萬劫常新」。所謂「心生則種種法生」，我們的心一生，諸法跟著生起；「心滅則種種法滅」，心一滅，萬法跟著幻滅。因此，我們的痛苦或快樂，不是別人給我們的，是我們的心自己招感的。

說到知心如幻，主要的，就是要我們莫以肉團心為心，莫以喜怒哀樂為心，莫以見聞覺知為心，莫以賢愚利鈍為心。我們不要以為心臟、肉團心是我們的心，喜怒哀樂是我們的心，見聞覺知是我們的心，好壞智愚是我們的心。其實，這都是幻心，不是真心。所謂真心，如《金剛經》說：「過去心不可得，在心不可得，未來心不可得。」甚至於我們所造的罪業，在有為法的相上而言，罪業是存在的，但是，如果從真心本性上來說，罪業是空性的，妄心如果一滅，罪也就沒有了。所以，有一首偈語說：「罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」如果你用無心證悟了自心本性，心的本體本來就是清淨的，是在聖不增，在凡不減的，因此你修行也沒有增加功德，不修行也沒有減少 什麼。

《五苦章句經》說：「心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取天人。」我們的一念心中，具足十法界。從佛、菩薩、緣覺、聲聞等四聖，到天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等六凡。我們的心時而佛祖、菩薩、天堂，時而地獄、餓鬼、畜生，一天當中不知在十法界中來去多少回。你發了慈悲心、菩提心，那不就是佛心嗎？不就是菩薩心嗎？你想佈施，你想為人服務，那不就是天人的心嗎？你起了貪、嗔、愚癡，想算計人，想殺人、害人的心，不就是地獄、餓鬼、畜生嗎？所以，在我們的一心之中具足十法界。以天台家的說法，十法界中，每一界都有十如是，所謂「百界千如」，因此往往在一念之間，一念三千，如果不能知心如幻，就找不到真心了。

為 什麼真心難找？主要的是，有的人「騎牛覓牛」，騎在牛身上，卻忘記了牛在那裡。或是「刻舟求劍」，船在大海里前進，一不小心，劍掉到海里去了，他在船上劃個記號，要待有空再找；劍在此處掉入海里，卻到彼處去找，怎麼找得到劍呢？「鏡裡尋頭」，在鏡子裡面找頭，鏡子裡面的頭怎麼是我的呢？「水裡撈月」，水裡的月亮，你怎麼撈得起來呢？所以，不要被表相所迷，被外境所迷，要知道，真實的月亮在那裡，真實的頭在那裡。

我們的心，對於愛嗔、是非，是沒有標準的。所以，知心如幻，愛嗔那裡有標準？因此，經云「三際求心心不見」，亦即過去、現在、未來三心不可得。「兩眼看前眼不見」，兩個眼睛看著前面，卻看不到自己的眼睛。「畫寶尋寶寶不見，風花雪月卻常見」，就是說我們不能認識自己的真心，反被假心、幻心所迷惑。所以，《華嚴經》說：「大海之水可飲盡，剎那心念可數知，虛空可量風可系，無能盡說佛境界。」佛的境界是 什麼？就是我們的真心。知心如幻，主要的，就是要我們找到自己的本來面目，找到自己的真心。所以大家有時候要能回頭，不要光看到前面的世界，回頭是岸，有時回頭會找到自己的真心；要改性，改改自己的性格，性格一改，真心本性才能顯現出來；要能轉身，轉身會有更寬廣的世界；要換心，把如幻如化的心，換成如真如實的心，尤其重要。

三. 如何不著心？ 　

在〈坐禪品〉裡，六祖大師告訴我們如何參禪打坐，主要的就是要我們「心無所住」；心無所住，就是不著心。

心如何才能不住著呢？在《維摩經》中，維摩居士告訴舍利弗打坐的要點有三：

◆要不依身：「智者觀心，愚者枯坐」，參禪打坐不只是身坐，重要的是用心、觀心。

◆要不依心：打坐雖然要用心，但不能依妄心而動，甚至淨心亦不可住著。

◆不依三界：打坐時，對於欲界、色界、無色界的種種好壞，均不可執取。因為心有所染、心有所住、心有所執，不容易和禪定契合。

所以，古德有云：「一念不生金易化，三心未了水難消。」只要我們能心無所住，一念不生，即使黃金也能消化；如果我們的心一直在回憶過去，貪著現境，幻想未來，真是滴水難消。因此，《般若經》中說：「菩薩於法，應無所住。」無住的生活才能任性逍遙，才能隨緣放曠。

在《大乘起信論》裡，把我們的心分為「真如門」與「生滅門」。所謂「一心開二門」，我們眾生與佛本具同一心性，只因無明妄動而生住異滅、迷悟染淨之相。我們在生死裡流轉，生生死死，死死生生，驢腹馬胎，六道輪轉。這就是心生滅門。要杜絕生死流轉，要成佛脫苦，要不生不死，那就要靠心真如門。

如何才能進入心真如門呢？有時候，我們用肯定的入門，肯定自己的信心、真心、悲心、道心，從肯定裡依真如門而入。有時候，從否定的方面來入道，所謂否定，例如無四相：無我相、人相、眾生相、壽者相；無六識：無眼、耳、鼻、舌、身、意；無六塵：無色、聲、香味、觸、法，從否定裡面無、無、無到最後，「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，一個真實的世界便能躍然呈現在我們眼前。

因此，我們的心，有時候「即心即佛」，有時候「非心非佛」，要「非心非佛」，才能「即心即佛」；要「即心即佛」，才能「非心非佛」。我們在這個世間上，如果不能與真理契合，所謂「迷時三界有，悟時十方空，欲知成佛處，會是淨心中。」參禪不能廓然大悟，即使坐破蒲團，依然迷而又迷。所以，你要知道在那裡成佛？心一轉即是。

我們的心如果不能進入真如門，不能與自己的真心自性相合的話，即使參禪入定，有的時候也有危險。

在佛經裡記載，有五百位仙人，有一次在天空中飛行，忽然聽到空中傳來天女演奏美妙的樂音，這五百位仙人心一貪著，忽然失去了神足，一一墜地。這個故事說明，即使修禪，即使證悟神通，如果心有染著，還是危險的。

佛陀的首座弟子大迦葉，是一個苦行頭陀。有一次聽聞屯侖摩甄陀羅王的琴聲，他也不安於座，不由自主的跟著琴聲手之、舞之、足之、蹈之。當時有人問他：「大迦葉！你是一個長老，又是頭陀第一，大家都非常尊重你，你是一個很嚴肅的人，為 什麼你一聽到音樂，也會忍不住翩翩起舞呢？」

大迦葉回答說：「我於人天諸欲，心無貪著，我的禪定工夫，確實已對人間、天上的五欲六塵等欲染，不起貪著。現在，屯侖摩甄陀羅王的琴聲是智能之聲，智能所作的聲音等於是法音，因此，我一聽，便忍不住手之、舞之、足之、蹈之。」

所以，心有所住，就表示禪定的功夫還不夠。因為，住心容易生起嗔恨、貪慾、愚癡之心。住心就是心隨境轉， 什麼樣的境界，你的心就跟著境界轉動。我們要想參禪，最要緊的是把握自己的心，讓它不妄動，能自我安住，不要在外境上住心，這是非常重要的工夫。

宋朝的理學家程顥、程頤兄弟二人，他們對參禪都曾下過相當的工夫，對禪定也有很深的體悟。

有一次，兄弟二人應朋友之請，去參加宴會。在宴會裡，歌舞飲酒，種種的歡樂。哥哥程顥隨緣放曠，跟著大家飲酒談笑，唱歌跳舞。弟弟程頤看在眼裡，認為自己是有道德的學者，怎麼能隨波逐流，跟這些俗人歌舞同歡？於是就像老僧入定，眼觀鼻，鼻觀心，道貌岸然的不苟言笑，一直到曲終人散。

第二天，弟弟終於忍不住對哥哥抗議：「我們是規矩的學者，怎麼可以隨順流俗，與俗人放浪形骸，酒肉歌舞？」

哥哥嘆了一口氣說：「弟弟！你好辛苦喔！昨天的歌舞不是早就過去了嗎？你怎麼到今天還把它擺在心上呢？」

哥哥雖然眼觀歌舞，但心如「百花叢裡過，片葉不沾身」；弟弟雖然身不歌舞，言絕俗論，心中的葛藤卻糾纏不休，反而障礙了道的清明。

過去，也是在一個歌舞同歡的場合裡，有一個修行人，面對種種的節目表演，他始終緊閉雙眼，看也不看。節目表演一半，有人來收取觀賞費，一個人一百塊錢，這個修道者說：「我沒有看啊！我何必要給錢啊！」

收費的人說：「你怎麼沒有看？你坐在這裡，不是在看嗎？」

他說：「我眼睛閉起來的呀！我沒有看啊！」

「喔！你沒有用眼睛看，你用心看，那費用要加倍。」

這是 什麼意思？眼不看，心貪著，這也是不行的。

有名的一休禪師，有一天和徒弟出外教化，途經一條大河，水勢洶洶。岸旁有一位女子裹足不前，一休禪師很慈悲的把這位女子背負過河。事後禪師就忘記了這件事，但是徒弟卻始終罣礙在心裡。有一天，實在忍耐不住，於是向師父質問：「師父！你平常教誨我們要遠離女色，但是幾個月前，師父卻親自背負一名美麗的小姐過河，這是 什麼道理呢？」

一休禪師一聽，桌子一拍，他說：「唉呀！徒弟呀！你太辛苦了。我只不過把那名女子從河的這邊背到對岸的那邊，不是早就放下來了嗎？你怎麼把那位女子背在心上背了三個月呢？你太辛苦、太辛苦了！」

心有貪著，不能入禪，不能入定。過去，有一位郁多羅伽仙人，他本來想到一個樹林裡去參禪，但是樹林裡每天都有鳥叫聲吱吱喳喳，他嫌煩，於是改到水邊去參禪，但是水裡也有很多的魚在跳躍戲水，也有很多的聲音，他又生起嗔恨心。他恨鳥叫，幾乎要把樹林砍伐淨盡；他恨水裡的魚不停跳躍，於是就發了個誓願：將來有一天，我一定要把你們這許多鳥、魚統統都抓住。由於這個境界影響了他的心，使心有所著。因此，後來這個郁多羅伽仙人雖因禪定而得到了人天果報，但是當他天福享盡的時候，由於他的惡願，後來下墮，淪為臭鼬。

所以，心有時候是不可靠的，因為，心有分別，心有妄念，心有愛嗔。我們要把妄心轉為真心，才能見到自己的本來面目。有一首偈語說：「佛性不從心外得，心生便是罪生時。」另有一首偈語說：「我本求心不求佛，了知三界空無物；若要求佛但求心，知透心性心是佛。」所以，即心即佛。但是，即使「即心即佛」，也不能著心，你一著心，那就是分別心，那就是凡夫的心，能夠不著心，當下即是佛心，即是禪心！

四. 妄固縛人，淨如何縛人呢？ 　

禪宗三祖僧璨大師的《信心銘》說：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」凡人居世，大都是用分別心來處理人事，用愛嗔的念頭來看待人事，因此，得失之心、好壞之心、善惡之心便油然而生，甚至在揀擇、分別裡，還有種種的比較、計較。

然而所謂「至道」，也就是究竟的佛法；至道並無特別深奧之處，只要我們能捨離分別心，把是非、善惡的觀念去除，當下自能「洞然明白」。

然而「不分別」並不是要我們完全沒有是非好壞的觀念，而是要我們用無分別心，用平等的觀念來看待世間的差別對待。世間的是非、好壞、善惡、有無，如果你執著它，就會成為障道因緣，因此學佛修行，有了煩惱、妄想固然不好，如果一心執著於求證真如涅槃，這也是一種病態。因為煩惱虛妄固然可以束縛我們，清淨涅槃一樣能夠成為障礙。正如鐵鏈子可以鎖人，金鏈子一樣能綁我們；又如烏雲可以遮蔽天空，白雲一樣也能遮蔽天空。

因此，《金剛經》說：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」我們要渡河，如果沒有船，自不能得渡；有了船，渡過了河，便要捨船上岸，總不能背著船走。因此佛法的一切修行，例如念佛、參禪、禮拜、佈施、持戒等，當你得度以後，這一切法門也一樣要放下。你不放下，執著參禪，執著打坐，又如何能解脫自在呢？

佛教有所謂大乘、小乘。大乘菩薩的修行，就是心不著物，他的心不在對待法上分別，因此煩惱與涅槃在他看來是一而不二，他把煩惱當作涅槃，所謂「煩惱即菩提，菩提即煩惱」。但是小乘的羅漢就有分別，有計較。在《維摩經》中有一段記載：很多的大乘菩薩和小乘羅漢聚集在維摩丈室裡，有一位天女從空中撒下很多美麗的花朵。這些花朵飄落在菩薩身上，隨即掉到地上，可是花朵落在羅漢身上，就黏在衣服上面，任憑羅漢用手去拂除，還是彈不去。

這是比喻菩薩的心中不著一物，所謂「佛來佛斬，魔來魔斬」，因此，能讓心中空無一物，則不但煩惱不會執著，涅槃也不會執著。而聲聞、羅漢，這些小乘心有所執，因此，縱使煩惱妄想能斷除，他也是被真如涅槃所束縛。所以，在佛教裡認為，小乘的聲聞、羅漢執著一切諸法而來參禪打坐，就如同蠶之吐絲，束縛了自己的法性，把自己的圓明真智給法執捆綁了。如同一個人有病，要吃藥，病好了，就不要再執著這個藥，你執著這個藥，也能成病。

因此，學佛修行，要緊的是了知諸法平等，自然能證悟到清淨平等的安樂。像小乘的聲聞羅漢們，討厭喧囂煩鬧，太熱鬧了，就不能安靜修行，非要找一個清淨的地方閉關才能修行，這就如同棄面求餅，我不要面粉，但是我喜歡吃饅頭、燒餅。燒餅是從面粉調製而成的，你不要面粉，那裡有饅頭、燒餅呢？所以修行不是逃避世間，而是在世間的五欲六塵裡，能不畏懼，不被五欲六塵左右，能在生死塵勞裡才有真如涅槃可證。所謂「熱鬧場中可以做道場」，能夠在鬧中取靜，才是真靜。所以，只要無心於萬物，何妨萬物假圍繞？

說到虛妄縛人，清淨也能束縛人，再舉一個譬喻，例如，修淨土念佛法門的人，念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，為 什麼要念佛？為了要對治心裡的煩惱、妄想，也就是要用念佛的正念來對治妄念。但是念佛的一念也是執著，正念也還是有念；因此，最高的境界，就是要用無念來對治正念，也就是說，真正的念佛要念到「念而無念，無念而念」，這才是真的念佛。

過去，禪師們的修行，所謂「任性逍遙，隨緣放曠；但盡凡心，別無聖解」，意思就是不必過份計較是非善惡，因為「法無善惡，善惡是法」。法在於人說，所謂「正人說邪法，邪法也成正；邪人說正法，正法也成邪」。正如一個善於用藥的醫生，砒霜、毒藥都能夠治病。因此，學佛修行，若能「勘破、放下、自在」，是則妄固然不能縛人，淨也縛你不得！

五. 如何能不見別人的是非、善惡、過患呢？ 　

人，往往看到別人，看不到自己。由於自我的觀照不夠，因此產生煩惱；如果我們懂得觀照自己，常常自我反省，並且待人以寬，律己以嚴，遇到事情的時候，能夠把自己和別人的立場對調一下，想想如果我是他，他是我，那個時候，平等心、無分別的心就會生起，也就不會過於計較人我之間的是非、善惡與過患了。

尤其，學佛修行的人，和別人相處，「要觀德莫觀失，要隨順莫違逆」，凡事看好的一面，不要太計較過失。所謂「人非聖賢，孰能無過」？何況即使沒有過，我們本身有時也會製造一些誤會，如果只站在自己的立場，做不當的要求，導致珍貴的友誼、親情因而破壞，殊為可惜！所以，我們能夠觀德莫觀失，凡事多往好的方面看，多觀照自己，多反省自己，多要求自己，不要太計較過失，自然就看不到別人的是非、過患了。

因此，如何才能不見別人的是非、善惡、過患呢？最要緊的，是要淨化自己的心，淨化自己的看法。也就是要有如下八種心：

1.平等心：就是無分別心，例如佛陀視每一個眾生都如佛子羅睺羅；如果我們能把天下的人都看成自己的父母、兄弟、姊妹，這就是平等無差別的心，就不會見到人家的過患、善惡。又如別人的身體上害了一個瘡，「好髒喔！好難看喔！」你會討厭。如果是你自己的手上、身上害了一個瘡，你不但不嫌棄它，還會好好照顧它，替它敷藥，替它包紮，因為這是我的。你能把人我之間，用平等心去看待，自然看不見別人的是非、過患。

2.慈悲心：慈悲的意思是：慈能予善、予樂；悲能拔苦、除難。就是我願意幫助你去除困難，去除痛苦，帶給你幸福、安樂。你用這種慈悲心來待人，別人縱有不是，也會以一種同情心、憐憫心去包容他。中國四大菩薩中的大悲觀世音菩薩，為 什麼信徒都歡喜把他供在家裡的客廳，或者特地設立佛堂？為什麼每個人都把家裡最好的地方讓出來供奉觀世音菩薩？這是因為我們需要慈悲，因為觀世音菩薩是大慈大悲，大慈大悲無處不可以到達。所以，我們有了慈悲心，做人處事真是無往不利。

3.廣大心：就是包容心，所謂「宰相肚裡能撐船」，宰相的心胸可以包容一個國家、人民，所以他能做宰相。佛陀的心能包容天地，等同虛空，所以，他是佛陀。彌勒菩薩大肚能容，能容納好與不好的一切事情，所以，他心寬體胖。

4.空無心：虛空能容，所以能成其大。虛空裡森羅萬象，無所不包；我們的心也要像虛空一樣，對於是非、善惡，以虛空的心來看待，用虛「無」的心，空去一切。無，並不是叫我們糊塗，無心是大智若愚，無心裡面自有更大的智能包容一切。

5.般若心：般若就是最高的智能，學佛最主要的，就是要開發自己的般若智能，用般若的智能來看世間，處理世間。例如，有了般若，就會明白佛和眾生是「二而為一，一而不二」，佛是已經悟道的眾生，眾生是還沒有悟道的佛。雖然悟道有先後，可是人人本具的法性，是沒有先後分別的。所謂「生佛平等，自他平等」，你懂得自他平等，就能把世間的差別現象統一起來，從差別裡認識人我一如，就能不見別人的是非、過患。

6.感恩心：世界上最富有的人，是時時心存感恩的人。用感恩心來待人，則人人都是善友；用感恩心來處事，則處處都是淨土。例如感謝別人過去說過我一句好話，給過我一個笑容，跟我點過頭，和我握過手。別人對我的一顰一笑，一舉一動，都是值得我們感謝的。果能如此，還有 什麼可以嫌棄別人，還有什麼值得計較的呢？

7.助道心：別人對我好，固然要感恩；縱有不好，將之視為學佛的逆增上緣，自然不會心生不滿。如果能進一步發心佈施佛法真理給人，幫助別人學佛入道，能以此助道心待人，自然不見別人的過患。

8.惜福心：惜福就是珍惜自己的福報，平時要能節儉，不奢侈浪費。因為自己對物質的慾望太多，不能滿足，看到別人有錢，則容易心生嫉妒。所以，自己要有惜福心，自然就會淡泊物慾，自能不見別人的是非、過患。

總之，六祖惠能大師提倡參禪，禪不一定要坐著參，重要的是把禪融入到自己的思想觀念裡，融入到自己的生活裡。禪，能溝通人際、物我的關係，禪能把我們帶入到一種滿足、安樂、平等的世界裡，禪是幫助我們證悟真如自性的。如果我們有了禪，自然就不會見到別人的是非、善惡過患。

六. 何名禪定？禪定是什麼意思？為什麼有這一個名稱？

參禪修定，這是佛教重要的修持法門；透過禪定功夫，以開顯人人本具的真如佛性，自古以來就是各大宗派所共行的修持之道。

說到禪定，六祖大師說：「外離相即禪，內不亂即定；外禪內定，是為禪定。」禪的名稱、種類很多，平時較為一般人所熟悉的，有以下數種：

◆凡夫禪：一般凡夫為了鍛煉身體，為了澄心靜慮，每天打坐十分鐘、二十分鐘，這叫凡夫禪。

◆小乘禪：懷抱出世的思想，但求自己解脫生死，以此小乘心態參禪，叫做小乘禪。

◆大乘禪：以救度眾生的菩提心參禪，故能與佛道相應，此為大眾禪。

◆如來禪：指佛地的禪定，即入於如來地，證得聖智法樂，為利益眾生而示現不思議的廣大妙用者，稱如來禪。

◆祖師禪：特指禪宗初祖菩提達摩傳來，而至六祖惠能以下五家七宗之禪。系主張教外別傳，不立文字，不依言語，直接由師父傳給弟子，祖祖相傳，以心印心，見性成佛，故稱祖師禪。

◆生活禪：六祖惠能大師主張，禪乃「識自本心，具自本性」，禪宗諸祖亦強調「搬柴運水，無非是禪」。禪，不離生活，這就是生活禪。

◆鸚鵡禪：自己不懂禪法，也沒有真參實學，只是學會了幾句禪的術語，便如鸚鵡學人講話般到處炫耀，這是鸚鵡禪。

◆三關禪：指禪宗將參禪證悟境界，分為三關，即：破本參、破重關、破牢關。

◆老婆禪：在禪宗的公案裡，有的老婆心切，叮嚀囑咐，一而再，再而三，拖泥帶水，不能乾淨俐落，稱為老婆禪。

◆文字禪：有的人參禪，不是從心地上用工夫，而是著書立說，透過文字三昧，從文字裡慢慢體會禪的意境，是為文字禪。

◆止觀禪：指繫心於所緣境，繼而運用正覺智觀察、思惟的止觀雙修禪法。

◆野狐禪：一個禪者為了一句「不落因果」，墮野狐身五百世，後於百丈禪師處得一法語「不昧因果」，因而脫離野狐之身。由此公案，比喻沒有根據，說走了樣的名為野狐禪。

◆棒喝禪：禪門提倡棒喝，一聲霹靂，破除黑暗無明，照見真性情。像「馬祖一喝，百丈耳聾三日」，像黃檗禪師和臨濟禪師的「道得也三十棒，道不得也三十棒」，從棒喝裡透露禪的消息，是為棒喝禪。

◆一指禪：俱胝禪師遇信徒請示：「如何是道？如何是佛？怎麼樣入佛？」無論 什麼問題，他只豎起一個手指來回答，這是一指禪。

◆一味禪：世間百川流歸大海，同為咸味；出世間的百千法門，同歸方寸。再多的問題，禪的一味就可以調和了。

◆一字禪：比方說，你參一個「無」，語默動靜，行住坐臥，都是一個「無」。在行住坐臥之間，都不離一個「無」，這就是一字禪。

◆看話禪：臨濟宗大慧宗杲禪師所提倡，專就一則古人的話頭，牢牢的看緊，歷久真實參究，以致於悟道的觀行方法。例如：「如何是祖師西來意？」「如何是父母未生我之前的本來面目？」「念佛是誰？」「狗子有佛性嗎？」這都是有名的話頭。

◆默照禪：宋代曹洞宗的宏智正覺禪師所倡導。默，指沉默專心坐禪；照，以慧監照原本清的靈知心性。就是在沉默寂靜裡觀照自己。

◆南宗禪：禪宗五祖弘忍門下分為惠能、神秀兩支，惠能弘法於南方，舉揚「一超直入如來地」的頓悟禪法，是為南宗禪。

◆北宗禪：與「南宗禪」相對稱。五祖圓寂後，神秀遷至江陵當陽山，力主漸悟之說，其教說盛行於長安、洛陽等北地，故稱北宗禪。

其實，禪的種類還有很多，甚至可以說，世間上的一切無一不是禪。花開了，是禪，花謝了，也是禪；世間上的生滅是禪，不生不滅也是禪。

禪的種類講過，接著以十二種譬喻來說明禪像 什麼：

◆禪如一張薄紙，搗破即空：薄薄的紙，搗破即空；禪不可說，一說即不中。

◆禪如空手拳頭，手鬆即了：禪是什麼？禪就是拳頭。你以為拳頭是禪嗎？手一鬆，沒有了。禪不可說，說出來的都不是禪。

◆禪如空中雲霧，一掃即空：早晨的濛濛薄霧，籠罩虛空，經晨風一吹，一掃即空。

◆禪如三冬冰凍，一熱即水：嚴寒的冬天，水結凍成冰，冰一遇熱，就溶化成水，不是冰。

◆禪如大地黑暗，日出即明：夜晚的大地一片黑暗，太陽一出，剎時光亮。

◆禪如真相不明，一疑即悟：真理不能明白，你用疑心參究，覺悟了，那個就是禪。

◆禪如鏡上灰塵，抹淨即見：鏡子蒙上灰塵，拂拭乾淨，光就會顯現。

◆禪如芭蕉中心，剝了即無：空心的芭蕉，剝到最後 什麼也沒有。

◆禪如春天花朵，風吹即謝：春天的花朵，和風一吹，就會凋謝。

◆禪如柴中火星，一撥即熄：木柴中的火星，只要輕輕一撥，火星即熄。

◆禪如眾生妄想，一明即了：眾生無始劫來的無明，只要一悟，洞然明白。

◆禪如無迷無悟，證者了知：迷悟是對待的，禪不是迷，也不是悟，禪是了知自性，你能夠了知自性，那就是禪。

我們認識了禪的種類，也知禪像 什麼，現在繼續講禪的層次：

◆外道禪：禪不是佛教專有，外道也有禪。外道禪由於沒有佛學素養，對於佛法的根本，所謂慈悲、持戒，並沒有實際的參修體驗，因此容易有貪心，例如貪執我很安樂，我很有境界，我感到很愉快等，成為一種執著。而且由於對佛學沒有很深的認識，一知半解，容易引生邪見、傲慢，這是外道禪的三種過患。

◆聲聞禪：比外道禪的層次稍微高一點，聲聞的小乘禪中，也有過患，小乘羅漢以出世的思想放下一切，遠離世間，入山修道，閉關參禪。如此一來，聲聞禪也有了三種過患：第一、慈悲不夠。小乘羅漢不發大乘的菩提心，沒有深厚的度眾悲心。第二、獨善其身。小乘羅漢只顧自己，自度自了。所以，大乘佛法要有出世的思想，也要有入世的精神；有了小乘禪的出世思想，沒有大乘的入世精神、事業，這也是一種過患。第三、斷除佛種。因為不發大乘心，沒有弘法度眾的發心，也沒有成佛、做菩薩的願心，只是自己在禪定中享受輕安自在。這是第二種禪的層次。

◆菩薩禪：菩薩禪是追求聖法；菩薩發心普濟眾生，不但不捨棄一法，不捨棄一個眾生，乃至一隻昆蟲、螞蟻、蚊子等，他都常加慈悲愛護。這就是大乘禪。

所以，參禪的動機要正，發心要大；參禪的動機不正，容易有過患。因此，參禪的時候，禪的障礙必須去除。在經典裡，將參禪的果報依其動機、正邪、大小，分為下列十類：

◆為利養心而參禪──墮地獄。

◆為邪見心而參禪──墮鬼神。

◆為逃避眷屬而參禪──墮畜生。

◆為了嫉妒別人，以勝負心參禪──墮修羅。

◆為得世間智能而參禪──墮外道。

◆為了善心安樂而參禪──墮欲天。

◆為得勢力而參禪──墮魔界。

◆為了生天而參禪──墮色界、無色界。

◆為斷老病死而參禪──墮二乘。

◆為了悟道而參禪──生而為人。

所以，真正發心參禪，應該發菩提心。菩提心一發，所謂「寸香能消斗金」、「老僧一炷香，能消萬劫糧」。過去，曾經有一個信徒供養很多金錢給趙州禪師，請趙州禪師替他誦一卷《法華經》。趙州禪師下了禪床，繞了一圈，《法華經》誦好了。

這並不是趙州禪師走了禪床一圈，就把七卷數萬言的《法華經》誦完，而是趙州禪師一念禪心的功德，足以迴向信徒有相的佈施。所以，能夠一念歸於無念，一滴歸於大海，一心包容虛空，才是真正的禪定。

七. 禪者如何才能內外一如？

「內外一如」，就是表裡一致，身心合一的意思。

現在，有的人參禪是修身不修心，他端身正坐、威儀莊嚴，但是心裡面的貪瞋癡煩惱、人我，一點都沒有去除。有的人參禪只重視心裡的淨化，對於外表的莊嚴、威儀，一點也不注重，例如金山活佛、濟公禪師等，他們「內秘菩薩行，外現羅漢相」，他們禪的境界很高，但是表現在外的是怪異的樣子。所以，在《壇經.坐禪品》裡，六祖大師昭告參禪的人，參禪要緊的是，要能內外一如，也就是表裡一致。

如何才能內外一如呢？一個禪者參禪用功，在他還沒有證悟真如法身的時候，心是跟著身體的變化而浮動，所謂心隨境轉。例如，眼睛痛，心裡就隨著眼睛痛而不能自在；有時腿酸腳麻，心裡就隨著痛苦不堪。反之，當他證悟到真如自性的時候，不但心不隨境轉，而且心能轉境。也就是從心不苦，而做到身也不苦，管它牙齒痛、腸胃痛，他自己的心性已經很有力量，也就不以為苦了。就如挑擔的人，有的人挑了三、五十斤，他就「好重喔！好重喔！」有的人挑了一百斤、二百斤，還不覺得辛苦。因此，一個人的力量是可以訓練的，我們的心本來就具備有這種本能，具有這種力量。所以，參禪可以把心裡的力量訓練得自如，所謂「心能轉境，不為境轉」。

什麼是內外？如果我們不能了解禪的真義，外面的五欲六塵，裡面的真如法身，我們認為是分開的。真正證悟以後，所謂真如法身、五欲六塵，都是一體的兩面。在五欲六塵裡，你能夠覺悟的話，它就是真如法身。

有一位南泉禪師，有一天，問陸亙大夫一個問題，他說：「有人在瓶子裡養了一隻鵝，鵝在瓶裡慢慢長大了，瓶口很小，鵝出不來了。現在我們要把這只鵝放出來，但是不得毀瓶，也不可傷鵝。請問，鵝如何才能出來呢？」

陸亙大夫對這個問題茫然，不知如何以對。正當他猶豫、思考的時候，南泉禪師大叫一聲：「陸亙！」

陸亙大夫隨聲回應：「有！」

南泉禪師笑呵呵說：「這不是出來了嗎？」

這是 什麼意思？鵝代表的是佛性，瓶子代表的是身體，你以為我們悟道，證到真如法身，一定要把這個身體消滅、毀壞了以後，另外還有一個真如法身嗎？不是的，就在這四大五蘊假合的色身上，你如果懂得內外一如的話，那就是真如自性。

悟道的人，不要說身體沒有內外，山河大地、一切眾生和我都不是兩個。

禪宗還有一則公案：一天夜晚，有個秀才錯過了住宿的客棧， 越走夜越深，到了深夜時分，實在前不巴村，後不著店。隱隱約約，路邊有一間茅屋，有一戶人家。秀才好歡喜，上前敲門，「我是一個旅人，錯過了旅店，想在你們這裡借住一宿。」

裡面有一個婦女回答說：「我們家裡沒有人。」

秀才說：「你答話的不是人嗎？」

「我們沒有男人。」

他說：「我就是。」

你說你裡面沒有人，「你就是」；你說沒有男人，「我就是」。所以，有一個禪師便為這件公案寫了一首偈語：「捨內分明有個人，無端答應沒有人，客人寄宿非他也，你我原來都是人。」

我們心裡因為有你我的分別，有男女、老少、貧富、貴賤、內外的分別；由於有了這個分別心，因此世間上便有了是是非非、好好壞壞、苦苦樂樂，這都是因為分別心所產生的。現在，我們的社會更有地域的觀念，黨派的分別，所以製造了很多事端。禪，能泯滅這許多的分別，能讓我們把心安住在無內外、無表裡，乃至無身心的世界裡，如《金剛經》的「應無所住而生其心」，那就叫做內外一如，那就是身心一致，那就是一個統一的人生、統一的世界，那就是一個絕對超越、安樂、平等自在的世界。

說到內外一如，有的修行人，他內心沒有工夫，只懂得裝模作樣；裝模作樣是一時的，不是出於自然。禪要自然，早也如此，晚也如此，內也如此，外也如此，任何時候都是一種本來面目。

趙州從諗禪師，有一天，趙王特地去拜訪他。這時趙州禪師正在床上休息，於是就躺在床上對趙王說：「大王！我現在已年邁，雖然你專程來看我，但我實在無力下床接待你，請別見怪。」

趙王一點都不介意，非常歡喜，和趙州談得很開心。回去了以後就派遣一位將軍，準備了很多禮品，送來給趙州禪師。趙州禪師一聽，立刻下床到門外相迎。事後弟子們不解，就問趙州禪師：「前天趙王來時，您不下床；這次趙王的部下來，您為什麼反而下床相迎呢？」

趙州禪師解釋道：「你們有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本來面目接待他；中等的客人，我到客堂裡用禮貌接待他；第三等的客人，我用世俗的應酬到前門迎接他。」

趙州禪師待客之道，看起來是有三等，實際上，趙州禪師從差別裡認識了平等的自性，因此他有調和的人生觀。

就因為這麼一段公案，到了宋朝，有一天蘇東坡要到金山寺去拜訪佛印禪師，蘇東坡便先寫了一封信給佛印禪師，他說：「禪師！我要到金山寺拜訪，請你也用趙州禪師對待趙王的方法來接待我。」

可是，當蘇東坡到達金山寺的時候，佛印禪師已經在金山寺的山門外迎接蘇東坡了。蘇東坡哈哈一笑，他說：「禪師！你的工夫到底不及趙州禪師，你的境界沒有趙州禪師灑脫，我叫你不要來接我，你卻不免俗套，跑了大老遠的路來迎接我。」

蘇東坡以為這回禪師必然屈居下風，而佛印禪師卻吟了一首偈語說：「當日趙州少謙光，不出山門迎趙王，爭似金山無量相，大千世界一禪床。」

意思就是說，當年趙州禪師不夠謙虛，不到門外去迎接趙王；可是今天我佛印不一樣了，你那裡能懂得金山寺無量無邊莊嚴的法相，我佛印是把三千大千世界作為我的禪床。也就是說，你以為我佛印到山門外來迎接你嗎？沒有！我還是睡在床上，因為大千世界是我的禪床。

另外又有一段公案：有師兄弟兩個人一起修行，師兄持戒嚴謹，威儀莊嚴，平時參禪打坐，講經說法，非常受到信徒的尊重。可是師弟正好相反，不重威儀，生活放蕩，不拘小節，人家都認為他不修行，因此都看不起這個師弟。

有一天，師兄路過師弟住的房子，師弟一看，師兄從門外經過，「師兄啊！師兄啊！來喔！來喔！來喝杯酒。」

師兄一看，很生氣：「哼！不修行，不持戒律，做一個出家人還喝酒！」

師弟聽了以後，就回說：「你連酒都不會喝，真不像個人。」

師兄聽了這句話，非常生氣，就站下來指責他：「你自己不修行，不持戒，還喝酒，現在竟敢罵人。」

師弟就說：「我什麼時候罵你啊？」

「你剛才不是說我不像人嗎？」

「是啊！我說你不像一個人啊！」

「你說我不像人，你不是罵我嗎？我不像人，像什麼？」

師弟說：「你當然不像人，你像佛祖嘛！」

所以，表面看起來，師兄修行的功行深厚；不過，師弟雖然看起來放浪形骸，其實也算是一個「內外一如」的人，所謂「坐破蒲團不用功，何時及地悟心空？若能一番齊著力，桃花三月看飛紅。」參禪打坐，不光是注意一個身體，不是光靠打坐就能明心見性，所謂「磨磚不能作鏡」。又如牛拉車子，不走了，是打牛呢？還是打車子呢？車子是身體，牛就是我們的心，參禪不能光靠打坐，你要明心，「心一明，身自然正」。所以，參禪悟道，最要緊的，要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如，自然就內外一如了。

八. 「說時似悟，對境生迷」，如何能對境界不動心？

一般學佛修行的人，平時聽經聞法，對於佛法的道理好像有所認識，有所謂體悟。但是，境界一來，就迷惑了，這就是「說時似悟，對境生迷」。因此，佛教主張「解行並重」，不僅要「說時似悟」，尤其境界來的時候，要能不動心。

過去有一個總經理，老是發脾氣，自己也知道脾氣不好，後來為了改脾氣，製作了一塊木牌子掛在身上，上面寫著「戒瞋怒」。

有一天，無意中聽到部屬私下在談論他：「我們總經理什麼都好，可惜就是脾氣不好。」

他一聽，忍耐不住，隨手拿起了身上的牌子，就往那個幹部頭上砸去，邊砸邊說：「你胡說！我脾氣已經在改了，怎麼還要說我的脾氣不好呢？」

雖然口說改、改，但是修行的功力不夠，境界一來，又被迷惑了。所以，禪宗所謂「八風吹不動」，就是說，我們遭遇利、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽八種境界時，都能不為所動，都能如如不動。

有一僧人問洞山禪師：「寒暑來時，如何躲避？」

洞山禪師答說：「何不向無寒暑處去？」

僧再問：「如何是無寒暑處？」

洞山禪師回答得很妙，他說：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」

意思是說，寒冷時用寒冷來鍛煉自己，熱惱時用熱惱來鍛煉自己，那就是不冷不熱的地方。

所以，我們在寒冷的時候，心冷；在暑熱的時候，心熱。那裡真有一個不冷不熱的地方？要緊的是，寒冷的時候，不以為冷；暑熱的時候，不以為熱，這就叫做不動心。

有時候，在生活裡面，我們常為痛苦動心，為快樂動心，為人我是非，為別人的一句話而動心，這都是修行不夠。所以，我們能夠苦樂不動心，貧富也不動心，榮辱也不動心，不動心就是自主、自由、自在的生活。

偈云：「風吹疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。」故君子「事來而心始現，事去而心隨空」；參禪修道的人，永遠活在當下，所謂「逢山開路，遇水搭橋」，事情過去了，心裡面也不必再留有痕跡。

在日常生活中，常見有一些人，三個月前被人罵過，三個月後，他還是耿耿於懷；十年前受過人家的欺負、侮辱、傷害，十年後他還是銘記在心。這樣的人生，負擔也實在太重了。因此，「耳根是空谷投響，過而不留，則是非俱舍」。參禪悟道首先要學不動心，這是非常重要的。

著名的哲學家方東美博士，平生喜愛游泳。有一次在游泳時，忽然身子往水底下沉。在求生的本能下，他拚命的掙扎。但是 越掙扎，越是往下沉，眼看著即將遭到滅頂。這時他平靜一想：「我是個哲學家，對於生死應該看開才是，如此求生怕死的樣子太難看了，一個哲學家，死也要死得灑脫一點啊！」

如此一想，心情輕鬆許多，四肢也自然放輕鬆，結果反倒浮出水面而生還。所以，不動心是一種力量，不動心是一種至高的修行境界。

修行不但要能不為外境動心，同時更要不時的返觀自照。有一則故事說：有一隻烏鴉，從一個地方飛往另一個地方。途中遇到喜鵲，喜鵲問它：「烏鴉！你為什麼要飛到另外的地方去呢？」

烏鴉回答說：「那個地方的人很討厭，他們都常常批評我、誹謗我，嫌我的聲音不好聽。我不要在這裡了，我要換一個地方。」

喜鵲聽了就說：「烏鴉！你不必飛到另外的地方去，你還是回到原來的地方吧！如果你的聲音不改，即使你飛到天涯海角，天下的人都不會喜歡你的。」

所以，我們不要怨恨別人待我們不好，也不要怨恨環境如何惡劣，最重要的，我們自己要能夠處理環境，改變環境，不要自己在環境裡迷失了自己。

如何才能做到對境不動心呢？

◆不要把煩惱帶到床上。今天遇到任何煩惱生氣的事，到了睡覺的時候，就不要再去想它，不要把煩惱帶到床上。

◆不要把仇恨帶到明天。今天有人對不起你，對你不好，明天就把它忘記，修行人不要有「隔宿之恨」。

◆不要把憂鬱傳染給別人。在生活裡，自己的心頭縱有一些傷心事，不要再把自己的憂鬱傳染給別人，不要把自己的情緒寫在臉上，表現在行為上。

過去的禪師們在參禪修行的時候，總是先觀照自己的心，觀照自己能不動心嗎？能無心嗎？印光大師在他的房間到處張貼「死」字，觀「死」就是警惕自己，生死當前，還有 什麼好計較的呢？所以，一個死字，我們記在心上，就會離欲。

有一位曇照禪師，平日向信徒開示，都離不開「快樂啊！快樂啊！人生好快樂啊！」有一天，他生病了，輾轉病塌時，卻不停地喊：「痛苦呀！痛苦呀！人生好痛苦呀！」

住持和尚就問：「當初你天天快樂、快樂，現在有病了，怎麼就痛苦啊！痛苦啊！怎麼自己遇到境界來的時候，就禁不住了呢？」

曇照禪師回答：「住持和尚！請問你，我喊快樂對呢？還是喊痛苦對呢？」

一般人把痛苦和快樂分開來講，生是一回事，死是一回事，所以生可喜，死可悲。曇照禪師不是真的嗟病嘆死，不是真痛苦，他只是提供自己人生的觀照，直下承擔，快樂也好，痛苦也好，都一般樣，面臨生老病死，禪師們永遠有灑脫的聲音。

過去，有一個出家人問曹山本寂禪師：「有一個人通身害病，醫生要替他治療，要不要給他醫治呢？」

本寂禪師說：「不要，不給他看病。」

「唉喲！禪師！你怎麼這麼不慈悲呢？怎麼不讓他去看病呢？」

曹山本寂禪師說：「我要他求生不能，求死不得。」

所謂「求生不能，求死不得」，就是能夠不生不死，生死不動心。所以，我們能夠不為榮辱動心，不為得失動心，不為好壞動心，不為是非動心。不動心就能做到「說時似悟，對境也不迷」了。

九. 什麼是外禪內定？

在《六祖壇經.坐禪品》裡，惠能大師對「禪定」作了如下的詮釋：「外離相為禪，內不亂為定，外禪內定，是為禪定。」

所以，禪定者，外在無住無染的活用是禪，心內清楚明瞭的安住是定。所謂外禪內定，就是禪定一如。對外，面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禪；對內，心裡面了無貪愛染著，就是定。

佛教的許多詩偈或古語，都可以用來說明「禪定一如」，今列舉數則如下：

◆吾有正法眼藏，涅槃妙心(內定)

拈花微笑，付囑摩訶迦葉(外禪)

◆應無所住(內定)

而生其心(外禪)

◆溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身(內定)

夜來八萬四千偈，他日如何舉似人(外禪)

◆猶如木人看花鳥(內定)

何妨萬物假圍繞(外禪)

◆稽首天中天，毫光照大千(內定)

八風吹不動，端坐紫金蓮(外禪)

◆盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲(內定)

歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分(外禪)

外禪內定，就是內外一如，就是禪定雙修；能夠禪定雙修，則外禪可以影響內定，有了內定，自然就有外禪。

禪與我們的日常生活有很密切的關係，從禪的名稱即可看出。例如：禪食、禪衣、禪床、禪座、禪味、禪話、禪房、禪悅、禪喜、禪友、禪光、禪用、禪心等。

因此，人間社會裡，那裡沒有禪？禪不止是打坐閉眼，禪是無所不在的；禪，不是供我們談論研究的，禪是改善我們生活的。有了禪，就富有三千大千世界；有了禪，就能生活。禪可以當飯吃，禪也能當衣服穿，例如有名的大梅法常禪師說：「一池荷葉衣無盡，數株松花食有餘。」禪者棲身心於大千世界，樹木蔬食都可以裹腹；禪師們和大自然結合在一起，隨緣放曠，任運逍遙，禪，就是一個「自然」。

禪，也有禪的味道，正如茶葉有茶葉的味道。又如我們的人生，有的人說，人生就好像是喝茶，有的人喝的茶感到好澀，有的好苦，有的好甜、好甘！人生也是一樣，有的人覺得人生很快樂，有的人覺得人生很苦惱，有的人覺得人生的滋味是苦澀的。假如參禪的人有了禪，就等於會喝茶的人，他所感受的茶味不一樣，是甜的、是甘的。

禪之於參禪的人，禪，是我們的床，是我們的房子。因此，禪師們「日中一食，樹下一宿」，大千世界一禪床，大地山河都可以隨遇而安。

禪是光明，可以照耀自己；禪是般若智能，可以光大自己。禪是一個朋友，在禪的裡面，天下都是有緣人，一切諸佛菩薩、大地眾生，都是我們的眷屬。禪是我們的行為，是我們的活用，有了禪的人，所謂「生公說法，頑石點頭」。像過去的禪師們，「一缽千家飯，孤僧萬里游」，有了禪，「天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐」。禪，是隨緣而住，隨緣生活；禪，是逍遙，是無礙，是自在。

禪，不是標新立異，從古到今，它是不變的，窮也好，富也好，有也好，無也好，禪都是一樣的。所以，有了禪，就能超越時空；在時間上，過去、現在、未來，三世一如；在空間上，東西南北，四方無別。

參禪，主要的要把禪活用起來。在我們的生活裡，如果能把禪活用的話，那就是我們的靈巧，我們的智能。我們的生活中如果能有禪、有智能，所謂「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」，人生的味道就不一樣了。

有一天，仙崖禪師到外面去教化眾生，經過一條街，看到一對夫妻在吵架。太太罵丈夫：「你一點都不像個男人，沒出息！」

先生氣沖沖的恐嚇：「你再講！你再講！再講我就打你！」

「你打！你打！你就是不像個男人！」

先生一個箭步衝上去，拍！一個耳光打下去。仙崖禪師忽然高聲叫喊：「來看喔！來看喔！看鬥雞要錢，鬥蟋蟀要買門票，鬥牛鬥狗都要票。來看喔！免費欣賞斗人喔！」

這一喊，驚動了半條街的路人，大家紛紛好奇的圍攏來看。那夫妻兩個就吵得更凶了，先生跳腳大罵：「你再說！你再說！再說我就殺了你！」

太太狠狠破口大罵：「你殺！你殺！我就是罵你不像個男人！」

仙崖禪師更是大聲叫喊：「唉喲！ 越來越精彩了，現在要殺人了，要殺人了！」

看熱鬧的人群中，終於有人忍耐不住，回過頭來就對仙崖禪師說：「喂！和尚！人家夫妻吵架，關你什麼事？你在這裡幸災樂禍地大聲鬼叫。」

仙崖禪師說：「怎麼不關我的事情？你沒聽他們說要殺人，殺了人以後，他要找和尚替他念經，替他超度，那我不就有紅包拿了嗎？怎麼說不關我的事？」

那個人一聽，「真是豈有此理！為了念經，為了拿紅包，人家夫妻吵架，你卻在這裡幸災樂禍。」於是就和仙崖禪師吵了起來， 越吵越激烈，很多人都朝這邊圍過來，那對夫妻不知不覺也停止了吵架，一起過來看熱鬧。

仙崖禪師看他們夫妻不吵架了，就對他們開示說：「做夫妻，兩姓和好，結為一體，應該要好好地互相敬愛，不要吵架。你們看，再厚的冰塊，太陽出來也會溶化；再生硬的飯菜，用火去燒也會煮熟。夫妻彼此要像太陽，溫暖對方，要像一把火，成熟對方。希望你們以後要互敬互愛才好。」

仙崖禪師是真正能把禪活用在生活裡的禪者，他的嬉笑漫罵都能解決問題，他的三言兩語就能把世俗的男女聲色淨化。所以，有了禪用，這就是平常心，所謂「最平常事最神奇，說出玄恐人不知，好笑紛紛求道者，意中疑是又疑非」。所以，我們不必疑惑，不必分別，不必揀擇，不必把禪定的體和用分開，定是體，禪是用，體用一如，禪定一致，這就是外禪內定。

十. 今日禪者的毛病在那裡？

禪，可以開拓我們的心靈，啟發我們的智能，引導我們進入更超脫的自由世界；但是如果參禪不得法，也會成為禪病。

參禪，並非一定要出家，在家也可以參禪。歷史上，如裴休宰相、龐蘊居士、王陽明、蘇東坡等，都是在家的大禪匠。

參禪，也不一定要在寺廟、禪堂或佛殿裡才可以參禪。雖然唐朝的馬祖道一禪師創建叢林，百丈懷海禪師建立清規，為禪宗立下了千秋萬代的規範；但是真正的禪者，不一定要在叢林裡，也不拘於 什麼法定規章，只要在山林樹下，就可以參禪，乃至河川水邊，也可以參禪。在家信徒在自己家中的客廳裡、地板上、床鋪上、沙發上，只要有一個位置能坐下來，就可以參禪。平時出門在外，利用搭機、行船、乘車時，也可以參禪。禪，不是從外在的坐相來看；禪，主要的是從心裡來淨化，來昇華，來參透，來悟道。

現在一般禪者的毛病究竟在那裡呢？舉例說，大家墨守公案禪，講來講去，搬來搬去，就是過去禪師們留下來的公案。所以，過去在大陸江蘇揚州高旻寺的禪堂裡，有一個規矩，不准許講公案，就是怕禪者被公案左右，被公案迷惑了，找不到禪的真正意義。

公案怎麼成為禪病呢？過去有甲乙兩個寺院，寺院的師父每天早晨都會派一個沙彌到市場去買菜。甲寺院的沙彌比較靈巧，乙寺院的沙彌比較笨拙。有一天，兩個沙彌在路上遇到了，乙寺院的沙彌就問甲寺院的沙彌：「喂！你今天要到那裡？」

甲寺院的沙彌回答：「我的腿走到那裡，我就到那裡去。」

乙寺院的沙彌一聽，不知道如何再繼續問，回去就把事情告訴師父、師父一聽，說：「你好笨喔！當他說‘腿走到那裡，我就走到那裡’，你可以再問他一句：‘假如腿不走了，你要到那裡去呢？’」

乙寺院的沙彌說：「喔！原來這樣子！」第二天，遇到甲寺院的沙彌，他蠻有信心的問道：「你今天要到那裡去？」

甲寺院的沙彌口氣改變了，回答說：「風吹到那裡，我就到那裡去。」

回答的話一變，乙寺院的沙彌不知道怎麼回答，回去又把這件事情報告師父，師父聽了以後，又說：「你好笨喔！當他回答‘風吹到那裡，就到那裡’，你可以再問他：‘假如風不吹了，你要到那裡去呢？’」

乙寺院的沙彌說：「喔！原來是這樣！」

第三天，在路上又遇上甲寺院的沙彌，他又再問：「喂！你今天要到那裡去？」

甲寺院的沙彌回答說：「我要上市場買菜。」乙寺院的沙彌又不知道怎麼回答。

話，從側面來講，你也不能體悟了解，從正面上來說，你也不能直下承當。所以，光從口頭上來論禪，不從心裡上去覺悟，像這種公案是不能悟道的。

公案禪是一種禪病，口頭禪也是禪病。口頭禪是禪學，是禪的學問，不是禪宗，不是禪行。口頭禪只是學了一些禪門的術語、禪門的掌故，搬來弄去，是沒有用的。

還有一種禪病，就是鸚鵡禪。看到過去的師父怎麼樣，我就怎麼樣，依樣畫葫蘆，鸚鵡學話，不知其義，那也是一種禪病。

禪是什麼？禪不是隨便的胡言亂語；我們不要以為禪師們講話顛三倒四，在顛倒裡面有他的順序。也不要以為禪師們的話自相矛盾，在矛盾的裡面，有他的統一性。禪，就好像是啞巴吃蜜，甜味點滴在心頭，你只有體會，而不能言傳。所以憨山德清禪師這樣說過：「一身獨坐似枯禪，撲盡寒灰何不燃？忽聽樓頂鐘鼓響，一聲清韻滿霜天。」禪，尤其不能形成野狐禪，不能變成枯木禪，枯木要讓它能遇到春風，能生髮，也就是不要讓禪停滯，成為枯木死灰。

現在的人參禪，有時是為了保健，為了健康。禪，用來做為健康之道，當然無可厚非，可是，身體總有老病死；身體在無限的時間裡，總有它的歲月、年限。而禪是永恆的，不應該只是把它用在健康上面。當然，我們平常每天生活忙碌，能夠坐個十分鐘、二十分鐘，不但能消除身體上的疲勞，還可以澄心靜慮，讓你有再奮發的精神。不過，禪的重要意義，還是明心見性，不能光用口頭談說，用公案敘述，用身體枯坐，這許多所謂話頭禪、枯木禪、健身禪、鸚鵡禪，這都是一種禪病。

說到禪病，有的人以為禪沒有 什麼形式，沒有什麼規則，可以信口開河，可以隨手拈來，其實這是錯誤的見解。有名的禪宗公案「野狐禪」，就是敘述過去有一個人問一位禪師：「假如一個人有了不當的行為，會不會有業報？會不會有因果？」

禪師信口回答：「不落因果。」

不落因果，就是不會墮落到因果裡面，就等於不受因果的制裁，這是不合乎佛法的。所以，他這一字之差，五百世墮落為野狐身，後來遇到百丈禪師，向禪師求一句轉語，百丈禪師教以「不昧因果」，也就是無論什麼好壞都不離因果，終於幫助他脫離野狐身。所以，禪是不能隨便亂說的。

禪，也不能用分別心去參。過去有一位歸宗禪師，想去學五味禪，體會什麼叫外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪、最上乘禪。其實，禪本來是不應該有分別、有次第的，學禪最好是學一味禪，所謂「百川流入大海，同一咸味」，江、河、溪水流到大海，都是同一咸味。世間上無論 什麼東西，在禪裡面是不可說，不可分別的。

有人問閑聞和尚：「禪有禪病，究竟什麼是禪病呢？」

閑聞和尚有一個很精闢的見解，就回答說：「衲子因禪致病的很多。」意思是說，有的禪師沒有經過禪學的專家指導，參禪就容易出毛病。病在那裡呢？有的病在耳目，他以為禪是耳朵聽，眼睛看，所謂「揚眉瞬目都是禪」。其實，有時候揚眉瞬目也會成為病，因為，禪不是猜謎語，不能似是而非的猜想。有的人病在口舌，以為胡言亂語，隨便亂說，大聲吼吼就是禪，這是錯的，禪不是隨便亂說的。有的人病在手足，以為進退、指東畫西都是禪，其實都不是。所以，過去曾經有弟子問雲門禪師：「假如有一個人，他眼睛瞎了，耳朵聾了，口又啞了，可以參禪嗎？」

雲門禪師即刻呵斥：「既來請益，為何見而不拜？」

弟子趕忙就地一拜，剛抬起頭，雲門禪師揮起拄杖就打。弟子大驚，向後急退，雲門禪師哈哈大笑道：「你沒有瞎嘛！不要怕，來！你到前面來。」

弟子驚魂甫定，依言向前走了兩步。雲門又笑道：「你聽得到，沒有聾呀！」舉起拂塵，「你會嗎？」

弟子應聲說：「不會！」

雲門禪師又哈哈大笑道：「咦！你不是啞巴嘛！」

其實，就算我們每一個人都是聾子、瞎子、啞巴，只要有心，禪在心裡，禪不是用眼、口、耳來學的。

但是，也有參禪的人病在心；心裡有了分別、計較，就是病。真實的禪，所謂「窮尋究妙，超離於一切境界」，這才是禪。所以，禪非坐臥、非言說、非文字；禪，窮諸內心，心地一明，大地山河，森羅萬象，都在我心中。我即宇宙，宇宙即我，到那個時候，再也沒什麼可以滯目成病的了。