這個淨法的熏習，它的體性是無漏的，所以它跟阿賴耶識是不同的，它有趨向於法身跟解脫身的功德。如果是大乘，是萬德莊嚴的法身；如果是小乘，是偏空涅槃的解脫身。這種善根的熏習是「如如熏習」，就是一次又一次的在心中不斷的思惟觀察，使令我們的善根從下品而轉成中品，由中品轉成上品，這種出世的善根是次第漸增。

這樣增加的結果「如是如是，異熟果識，次第漸減，即轉所依。」在我們「異熟果識」當中，出世的善根慢慢的增加，雜染的種子慢慢的減少，就能夠產生一個轉依，轉有漏的阿賴耶識成無漏的清淨識、無垢識。就是這個轉，在因地是這樣的做法。這個是講熏習次第漸增。

《攝大乘論》的熏習，這個善根，是比較狹隘的針對聽聞來說。我們要讀《法華經》，法華經的〈方便品〉是說：「開方便門，示真實相。」《法華經》說：諸佛出世的本懷，是要使令一切眾生成就佛的知見，在這樣一個目標的前提之下，佛陀是廣設方便的。所以你讀法華經的〈方便品〉，智者大師說：法華經最重要的是〈方便品〉。有人就問說：《法華經》是講一佛乘，它是要趨向諸法實相，為什麼強調〈方便品〉呢？蕅益大師說：因為沒有〈方便品〉，就沒有真實的功德。

所以佛法的殊勝在〈方便品〉。雖然我們今天的目標是理體三寶，但是沒有住持三寶，沒有一個人可以從生死凡夫趨向理體三寶，不可以！你超越了住持三寶，你就跳躍不到理體三寶。你看《法華經》的〈方便品〉，它沒講那麼高深，一定要聽聞。

它說：一個生死凡夫，他做了一些生死的事業，他去賺錢回來以後，誒！經過一個佛堂的前面，他看到佛像很莊嚴，合掌起歡喜心，種下一個善根。種下一個善根，他來生就能夠生長在有三寶住世的地方。有人蓋廟，他就出個二百塊，又種下一個善根。種下一個善根，他就更有可能跟三寶在一起，來生又生長在有三寶的地方。慢慢慢慢的就做一個五戒的優婆塞、優婆夷，乃至於再慢慢慢慢的出家，最後一念的相應成就聖道。

你說：誒，修行最重要就是那一念的光明現前。那要問你：他剛開始的時候，如果沒有佛像讓他生起歡喜心，他怎麼會有最後的那一念光明出現呢？所以智者大師讚歎〈方便品〉是對的！「如如熏習下、中、上品次第漸增」。比如說：誒，都沒有人要出家，沒有人願意穿這個袈裟來扮演僧寶的角色，那你怎麼栽培善根呢？眾生就沒有辦法栽培善根！這就是住持三寶。沒有人蓋佛廟，沒有人來承辦佛像，那眾生也沒有辦法跟佛結緣。所以他這個善根是慢慢的、點點滴滴的累積，從淺到深慢慢的增加，所以因地的時候是沒有跨越的。

永嘉大師在《證道歌》上，有人說永嘉大師好像是一下子就開悟了。永嘉大師說：「我也曾經累劫修」。你看禪宗的祖師三言二語就開悟了；但是你沒看他過去生是怎麼修的。就是說他吃三碗飯吃飽了，你看他吃到第三碗，他前面二碗飯已經吃好了。所以所謂的頓悟，都是從因地的栽培而來的，沒有一個人能夠跨越這個次第，不可能！一定是從聞而後思，由思而成就修，「如如熏習下、中、上品」，決定是「次第漸增」的，慢慢的有漏的這個種子漸減，出世的善根漸增。