下面我就說說解悟與證悟和了生死的關係。解悟不能了生死，證悟要到什麼程度才能了生死？我覺得，解脫在教下分為兩種：一種叫慧解脫，一種叫心解脫。慧解脫就是解悟，心解脫就是證悟，這兩種都有得解脫的可能。那麼能不能得到解脫，那就不管你是證悟也好，還是解悟也好，那就看你臨命終時那一著子如何。有時候解悟，你的智慧能夠避生死，能夠在臨命終時那一念，你頂得住，不迷惑，也能了生死。有的有證悟的人，他智慧的力量不夠，臨終那一刻，他頂不住那種八苦交煎，不能了生死的，也有。這是一種情況。

第二種情況，那就是講的更高一層的境界，所謂菩薩的境界。真正得到證悟的人，我昨天晚上也曾經提到一個問題，叫「不盡有為，不住無為」，這是《維摩經》上的話。就是說，他證悟了以後，有為法他還要保留一點。保留一點習氣。做什麼呢？他還能來這個世界，所以叫「不盡有為」。也不住在無為裡面，住在無為裡面，他沒有辦法再來這個世間弘法利生。這就是更高一層的境界。

我們現在所說的了生死，往往有一個誤區。有個什麼誤區呢？就是了了生死以後，再不來這個娑婆世界。實際上這和古代禪宗大德的教誡有很大的區別。比如說溈山祖師，他就提出了一個「異類中行」的問題。比如說南泉普願，他就提出一個「百年以後，到山下做一頭水牯牛」的問題。「異類中行」實際上就是要隨類化生，救度一切眾生；作一頭水牯牛，要到畜生界去現身說法。那個是叫生死自由，那個是叫了生死，了生脫死，就會不被生死的現象所迷惑。能夠不管在哪一道，他都是自由的。所謂不是受業力的支配，而是願力的落實。真正的了生死，是要做到這步田地。

那麼證悟到什麼時候了生死？證悟的人，了生死是每一念的事情，不是到要死的那一刻。每一念的生死不能了，到了臨終那一刻，生死也了不了。所以真正的佛法所講的道理，禪也好，教也好，都是講的要兌現。兌現的是什麼呢？叫「現證涅槃」。當下證得涅槃，大家不要誤會了，我們當下都死掉了。不要把涅槃看作死。涅槃就是當下的清淨，當下的清涼，當下的煩惱熄滅。涅槃是煩惱熄滅。

罵你一句，你好像是春風吹到耳邊一樣；打你一巴掌，你好像是有人在給你撓癢癢一樣。你能夠做到這個程度，你能了生死。打你一巴掌你也要打他兩巴掌；罵你一句你又罵他十句，你生死了不了。不管你是證悟也好，解悟也好，這一關突不破，你別想了生死。這很現實，罵你一句是不是春風吹到耳邊哪？「你這個沒用的東西！」你馬上就無明火起來了——我怎麼沒用呢？我這麼大的用處，孩子生了幾個，孫子都一大群，還沒用？