（第五講）

戊三、自他不二

請大家打開講義第十五面。我們看戊三，自他不二。

作為淨土宗的修行者，當我們娑婆世界的果報體投生到極樂世界的時候，其實我們的生命是產生了重大的變化。什麼變化呢？就是說，我們過去是一個有漏的因果，往生後轉成一種無漏清淨的因果。這兩個是不同跑道，一個是隨順娑婆世界的輪迴的，一個是隨順清淨涅槃的。所以諸位！我們要知道一件事情，雖然我們沒有斷惑證真，但是事實上，從娑婆世界到極樂世界，其實是不同方向的因果。

首先從果報來看。極樂世界，當我們在蓮花化生以後，這個果報體，經論上說明，它是有兩種功德：一種是安樂的功德，一個是解脫的功德。什麼叫安樂呢？你在極樂世界投胎以後，「無有眾苦，但受諸樂」。這一點在娑婆世界你是做不到的，凡是有漏的業力一定是苦樂摻雜。我們可以看得到，所有的人類，沒有一個人一生當中永遠快樂，沒有這回事，一定是樂極生悲，快樂到極限，他一定要墮落三惡道。極樂世界沒有樂極生悲這四個字，沒有這回事情，「無有眾苦，但受諸樂」，它那個快樂是無止境的。可以看得出來這個果報體是無漏。

第二點，它的解脫的功德。極樂世界的人民在享受快樂的時候，他的不可思議在哪裡呢？「自然皆生念佛念法念僧之心。」我們娑婆世界的快樂，你六根接觸，一定會放逸，你把持不住的。你要麼就是不去碰這個快樂，有福報但不去享。算你聰明！你一旦去碰快樂，那對不起，你一定墮落，你一定起煩惱，一定造罪業。所以，娑婆世界的快樂會激發我們的煩惱，但是極樂世界的快樂卻能夠產生不退轉，這件事情不可思議。在凡夫生命的內涵當中，快樂跟解脫你只能選一個，正如蕅益大師說的，你不可能「腰纏十萬貫」，又要「騎鶴下揚州」，人生沒有快樂跟解脫讓你全包的，沒有這回事情。你想了生死，對不起，你就得過平淡的生活；你要享受人生，你來生就要付出代價。沒有例外，除非你是聖人。所以，在娑婆世界，快樂跟解脫是衝突的。極樂世界的不可思議，就是說，這個人明明在享受快樂，但是他的道業又不斷增上。那怎麼解釋呢？唯一的解釋就是，極樂世界的果報不是有漏的業力所感的。

這個地方是說明，因為它是彌陀的本願功德創造出來，只有這樣，才能夠解釋極樂世界為什麼既快樂又解脫。它不是業感的生命，它是彌陀的本願創造以後，我們本身的因地也是用清淨的願力去招感彌陀的願力，是以願感願，所以兩個都是清淨。只有這樣子才能夠創造這麼一個常樂我淨的果報體出來，它既快樂又寂靜。那麼這個地方就有一個重點要出來了，所有的淨土宗人都要知道，極樂世界不是業感緣起，它是願力的創造。

極樂世界不是由業力創造的，不管你造多大的善業，你曾經佈施、持戒，造大的善業，都不能招感極樂世界，除非你發願。這樣子的話有個問題了，那麼我過去造了業，怎麼辦呢？這些業擱哪去呢？所以每一個淨土宗的人，在臨命終之前，最大的功課就來了——你怎麼處理你過去的業力。你怎麼處理？你這個業力極樂世界用不到，所以祖師就提出了四個字：帶業往生。你必須在臨命終之前，把所有的業力變成是可以攜帶式的。你必須讓你的業力全部進入睡眠狀態，就是說，我沒有本事把你消滅，但是我起碼讓你沉澱。在往生之前，沒有一個人讓業力可以活動。你只要生死業力在活動，你基本上就不太可能往生了。因為生死業力跟極樂世界的功德莊嚴是牴觸的，一個往東，一個往西的，它不隨順彌陀本願的，它不隨順極樂世界功德。

所以我們現在要做的一件事情是什麼呢？除了我們不斷地去發起清淨的願力以外，你要想辦法降低生死業力。

你說，欸，我造了很多善業。對不起，極樂世界連善業都不行！你這個有漏善業，以有所得心造了善業，這個善業是有漏果報。所以，淨土宗有一句話：「好事不如無事」，就是這個意思。當然這句話是指晚年了，年輕人還是多做點好事。你看《印光法師文鈔》，一個人到了晚年，叫你少管閑事，你好事不如無事。到了晚年，這是關鍵時刻，盡管你造好事的機會多了去了，但是你要往生極樂世界，就必須把所有的攀緣心停下來。所以，作為一個淨土宗的人，他必須要成功地把業力沉澱，這就是一個成敗關鍵了。

那麼怎麼樣把業力沉澱呢？兩個方法：

第一個叫助行，懺悔業障。我建議所有淨土宗的人，在臨終之前好好地拜懺一年，把過去生、今生因為一念的糊塗所造的殺盜淫妄的罪業，徹底地懺乾淨，能夠見好相最好，至少斷相續心。如果你覺得一年對你有困難，你可以分成三個月、三個月、三個月，分成三段，一百天、一百天、一百天。你拜八十八佛也好，拜大悲懺也好。你最好在死亡到來之前有一年的拜懺機會，讓你的重大罪業慢慢地調伏下來。拜懺，這個很重要。我們如果沒有拜懺，可能今生、前生有一些強大的業力在臨終會產生障礙。「願我臨終無障礙」，你就必須要事先做好準備。這個叫作助行。

我們談談正行。我們拜懺把業沉澱下來以後，你要做的第二件事情，不要去激發業力。這個業力已經在睡眠狀態了，你不能把它激發起來，不能讓它變成活動。什麼東西會激發業力呢？主宰，生命的主宰，一種有所得心。人生本來就是因緣所生法，我們昨天說過，人生本來就是一種業力的釋放，該怎麼樣還怎麼樣。你該快樂它就會給你快樂，你該痛苦它就有痛苦。但是業力的釋放，諸位！我們知道什麼叫業力的釋放呢？叫「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」。人生的生跟滅，只有過程而沒有結果。

但不幸的是，我們在面對因緣的時候，我們的有所得心希望這個因緣有個結果。這個是我們人生最大的盲點，我們希望它能變成一個我們心中期待的結果。

舉一個例子。有一個少婦，跑到河邊準備要跳河自殺。正當要跳的時候，佛印禪師一看趕緊過去把她拉住。佛印禪師說：「你怎麼回事呢？」她說：「師父啊！我沒法活下去了。」「這怎麼回事呢？」她說：「我本來有一個美好的家庭，但是後來我小兒子生病了。生病後，因為我一時的疏忽就死掉了。死掉以後，我先生就怪我了，就跟我離婚，所以我傢什麼都沒有了，先生也沒有了，兒子都沒有了，所以這個日子我沒法活了。」

佛印禪師是高人，他沒有教她說怎麼去對治，他只問她一句話，他說：「你結婚多久了？」她說：「我結婚三年了。」「那你三年前是怎麼回事呢？」她說：「我三年前過的日子還行，我就是一個還沒結婚的少女。」那佛印禪師說：「你現在生命就是回到三年前的沒有結婚的因緣嘛！你三年前活得還不錯，那你為什麼現在那麼痛苦呢？」因為她面對這三年因緣釋放的時候，她的心「仁者心動」。她跟她的家人結了三年的因緣，這是一個現實，但是我們一般人不願意面對現實。我們一般人面對因果，最可怕就是不願意認命，我們心中對因緣有一種過度的期待，我們希望因緣跟著我們心中期待的結果去走。

諸位！我再講一次，人生不是你說了算。人生如果可以主宰，那佛陀就不要我們離開輪迴了。諸行無常，諸法無我，人生充滿了變化，怎麼變你是不能控制的。人生只有到了涅槃、成佛以後，你說了算，因為成佛以後，常樂我淨，這個清淨的快樂帶有這個「我自在力」。世間上只有一個人是自在的，就是佛陀。九界眾生說了都不算，因為都帶有微細的業力，尤其是凡夫的業更重。所以，我們在業力的掌控之下，最好是不要想去主宰，因為主宰對你是一點好處都沒有，而你的過失極重。

我們合理地推論，這個少婦三年的因緣，本來她跟她的先生、跟她的子女過去生就結了三年的因緣，這是一個事實。它的種子就這麼多，它的能量就這麼多。但是，因緣釋放完了的時候她不甘心，她想主宰這個因緣，她希望這個因緣能夠照她心中的規劃走。我們合理地推論，這個少婦會繼續輪迴下去，因為「前異熟既盡，復生餘異熟」。

在唯識學提出一個問題，天親菩薩說，本來因果是生滅的，是片段的，我們造業的時候是一段一段造，得果報也是一段一段的因緣，人生本來就是很多水泡的結合。天親菩薩說，為什麼前面水泡破了以後，我們會馬上有一個水泡出來？為什麼阿羅漢的生命結束以後，他的水泡結束，他後面的水泡不會啟動，他能夠落入無生？因緣是片段的，是誰把它串起來？這個很關鍵，這是一個很重要的主題。因為你有所得心，就使令因果把它串起來。

就是說，本來你造了業就已經犯了第一個錯誤了，你不應該給阿賴耶識造那麼多業種子，但這個錯誤還可以原諒。不可原諒的是，你造了業以後你又想要掌控業果。這件事情不可原諒，因為你會讓業力無窮無盡地相續下去。這就是為什麼你死了以後馬上又出現一個水泡，因為你自己不想結束。人生就是你自己不想結束，你的那種有所得心永遠在追求一個你想要的結果，所以輪迴就永遠不會結束，因為你的心也不想結束。

所以諸位！我們現在的現實是這樣，我們現在的阿賴耶識有很多的業力，但是臨命終的時候你不能讓業力活動，你的心就開始要stop，你的心要開始停止了！你必須要做「今生是收尾」的打算，你必須要知道，你今生是生命的最後一生了。如果你的心不想收尾，你的業力是不會收尾的。

很多人的心態不對，這就是為什麼他念佛念這麼久，還是沒辦法往生。因為你沒有成功讓業力沉澱，所以你不能達到帶業往生的標準。業力，從一種強大的牽引力要轉成一種寂靜的可帶式的業力，前提是你自己的心對未來的果報要放棄主宰。好，我的生命到此為止了，你自己的心喊停。你自己的心真的想要停止，那個業力才會停止。就是，我不想再主宰，後面的因緣，不管對我是快樂是痛苦，反正我不要了。你的生命就有變化了。

所以我們看到，善導大師的皈依也好，蕅益大師的正念真如也好，其實目標只有一個，就是放棄主宰。因為你不放棄主宰，阿彌陀佛拿你一點法子都沒有。我們必須要讓自己的業力沉澱。你要走出過去的業力，你才有辦法面對彌陀的光明。這個房子你都走不出去，你可別怪太陽照不到你。你自己喜歡窩在房子裡面，你不能夠說阿彌陀佛光明不照你，不能這樣講。

所以你看善導大師是什麼概念，善導大師是怎麼告訴我們放棄主宰。他說，你業障深重，求出無門；彌陀大願，必定救拔。所以他是用怖畏心，反正你業障深重，你再輪迴下去對你也沒好處。所以善導大師的意思，就是讓你「不敢主宰」。就是說，你有本事，你再主宰，你再輪迴下去，試試看！所以善導大師的思想是讓你不敢主宰。反正你看透了，輪迴，你付出代價太多，快樂太少。我再這樣輪迴下去，對我也一點好處都沒有，我趕緊撤，到極樂世界去了。這種思想也不錯，叫作不敢主宰。

蕅益大師的思想是：沒有必要主宰！他告訴你：「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」，本來沒有生死。所以，這個人生是如夢如幻的，你本來就沒有，你只是在虛妄的因緣裡面「自心取自心」。你自己打妄想，變現一個業力的果報，自己去打妄想、去受用。所以蕅益大師的思想是沒必要主宰，因為它本來就是假的。

不管你是不敢主宰也好，不管你是沒必要主宰也好，反正效果是一樣，就是不能主宰。我們可以看得出來，兩位祖師的善巧不同，但是結果都一樣，就是讓你斷除來生相續的主宰。

這一點對淨土宗至關重要，因為它決定你成敗的關鍵。也就是說，你沒有處理好你的生死業力，你根本沒有資格談往生。你業力都沒有沉澱，你怎麼往生呢？阿彌陀佛沒有來之前你就被業帶走了，你怎麼往生呢？連助念都來不及。

我們必須要處理好我們的過去。一個人不能走出過去，根本沒有資格談開創未來。你哪有什麼未來呢？你必須走出過去的業力，才有資格開創未來的淨土。

那麼怎麼走出過去呢？你自己想結束。這很重要！你的內心不想結束輪迴，你對來生還有所期待，還想要去主宰它，那對不起，那你就是「萬般皆是業，半點不由人」。因為你自己去招惹業力的，那你就不要怪業力對你無情，就這樣子。

所以諸位！我們過去造了很多業力，現在都有彌補的機會。但是你現在只有一次機會，只有一次機會，就是別再去刺激它了，趕快把對來生的愛取、主宰放棄。你可以用痛苦的果報來激發自己，說，我再輪迴下去也沒好處了，沒準還到三惡道去，划不來，我趕緊到淨土去得了！你用怖畏心放棄主宰也可以。你也可以告訴自己，人生本來就是在做夢，再做下去也不是個辦法，一生一生的都是沒有真實性。所以，你不管是不敢主宰還是沒必要主宰，總而言之就是放棄主宰。

你一放棄主宰以後，「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，你的願力就產生作用了。你本來是由業力主導的人生，轉成由願力主導的人生，你的淨土的功德就出現了。這個道理就是這樣，我們看善導大師的概念，蕅益大師的思想，都是這種想法。當然，蕅益大師的東西講得更徹底，它把人生從一種業果的思考提升到真如的思考。那麼從真如的角度來看人生會看得更透徹，從真如的角度提起佛號，當然操作起來更自在。

那我們今天來談一談，從一種不敢主宰人生而提起佛號，到沒有必要去主宰人生而提起佛號，這種自他不二的思想是怎麼回事。我們以下引用《彌陀要解》三段的開示來跟大家說明。

（一）心性本具

先看第一個，心性本具。

我們把這段《彌陀要解》的文簡單地解釋一下。

首先，蕅益大師解釋這個阿彌陀佛的名號，無量光、無量壽是怎麼來的：「皆本眾生建立。」阿彌陀佛為什麼安立名號呢？因為他要把名號當作橋樑。他知道四十八願的功德如此廣大，眾生很難去悟入，所以它作為一個橋樑引導我們的身心世界，透過名號的引導而進入彌陀的廣大功德海。所以，名號是為了救拔眾生來安立的，不是站在佛陀自受用的角度，這是為了利他的角度。

那麼，作為佛號，它怎麼就能夠去啟動彌陀的功德呢？這個地方有個很重要的觀念，叫「生佛平等」。因為我們眾生的心跟佛陀的心，把因緣的水泡撥開，是平等。我雖然業障深重，我的水泡比較丑陋，但是你把水泡撥開的時候，我所呈現的是寂靜的水。阿彌陀佛的水泡比較光明莊嚴，但是這也是後來才有的，因緣所生法，這只是一種清淨的因緣所招感的功德。如果彌陀的光明的水泡也撥開來，它的水質跟我的水質是一樣的，心都是平等的。這就是為什麼佛陀能夠透過名號來傳遞功德，因為我們跟佛陀有一個共同的平台，就是我們的心性跟佛陀的心性是平等的。這就是為什麼讓持名者能夠轉換彌陀的無量光、無量壽，變成我們的無量光、無量壽。所以，感應道交是建立在一種清淨心，「能念所念性空寂」。也就是因為性空寂，所以「感應道交難思議」。

我們往下看。因為無量光的緣故，所以啟動了我們自性本具的廣大的空間無礙。我們到了極樂世界，能夠遨遊十方諸佛國土，供養他方十方諸佛，見了阿彌陀佛就見十方諸佛，乃至於能夠到十方世界廣度眾生。所以，你到了極樂世界，開顯心性裡面空間無障礙的這一塊。

第二個，由無量壽義，使令我們開展心性本具的時間無障礙。我們往生以後就是「一生補處」，決定「此生成佛，不至異生」。

我們往生，諸位！我們往生沒有經過死亡，你知道吧？我們是什麼時候往生，你記得吧？「是人臨命終時」，這就往生了。你一經過死亡，你就不太會往生了，中陰身往生很少。所以，如果你今生能夠往生的話，你現在是這個心態，到了極樂世界還是這個心態，因為他的心態沒有經過死亡的中斷。如果你往生的話，就是你這個明瞭的心去了，它沒有經過死亡，所以從此以後它就無量壽。

那麼蕅益大師到底想要說什麼事情呢？看他的總結。

這句話太重要了，淨土宗的人啊！離開我們一念的清淨心，我們不可能啟動彌陀的功德；離開彌陀的功德，我們也不能開顯我們自性清淨心。「願深思之，願深思之！」

蕅益大師的理觀的念佛跟善導大師偏重事修的念佛，最大的差別點就在這裡，這句話。善導大師的概念，是把我們的心形容成「業障深重，求出無門」，所以，按照善導大師的說法，我們的心是幹不出好事來，你的心「起心動念，無非是罪，無非是業」。按照善導大師的思想，我們的心只能做一件事，就是好好地順從本願，其他你啥都別想。所以，在善導大師的規劃裡面，心力不可思議強調得少，他偏重在佛力不可思議。

但是蕅益大師的思想就不是這樣，他認為能念的心不可思議，所念的佛也不可思議，所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。蕅益大師認為，淨土宗是兩種信仰。誰說是一種信仰？你要先信自，再信他。信「我雖業障深重，茍一念迴心，決定得生自心本具極樂，是名信自」。就是說，我現在的顛倒妄想落入攀緣，那是一時的糊塗，但是我的本質沒有失掉，我一念清淨本具的功德沒有失掉。所以，我只要迴心轉意，迴光返照，我隨時都可以把我的自性功德力顯現出來。

當然，蕅益大師所謂的能念的心不可思議，可不是你現在打妄想的心。你要靠現在這種打妄想的心，那剛好適合善導大師的說法——「業障深重，求出無門」。他這種心是經過調伏了，調伏以後的心。就是說，你如果對人生想要主宰，想要攀緣，那剛好適合善導大師的概念，那就訶責你，你這個人「業障深重，求出無門」。但如果你迴光返照的時候，你會發覺，能念的心不可思議，所念的佛不可思議。離開了我一念心性，我就不可能啟動名號功德；離開名號功德，就沒有人可以加持我一念心性。自他不二。

舉一個例子。在宋朝有一個越國夫人，這個《淨土聖賢錄》有講到。這個夫人福報很大，她領著一群婢女一起共修。有一天發現有個婢女懈怠，幾天都不來參加共修，夫人就把這個婢女叫過來，就訶責了一下：「你這麼懈怠，你這個往生怎麼能夠成就呢？」這婢女被夫人訶責以後，就起慚愧心了，就精進地修行。結果沒多久，這個婢女竟然在房間裡面自己念佛坐化往生，還異香滿室。其他的婢女就跟夫人說：「欸，這個婢女念佛往生了。」夫人還不太相信，就跑到佛堂說：「某某人，你要真往生，請你今天晚上睡覺的時候給我個消息。」

當然，一個人發了願以後，她就容易跟對方感應道交。結果到晚上的時候，這個婢女果然來了。來的時候先跟夫人作禮，說：「感謝您老人家這幾年的教導，我真往生了。」夫人說：「那你可不可以帶我去極樂世界走走呢？」這個婢女就帶著夫人到了一個半圓形的橋，橋下面很多蓮花，每一朵蓮花都掛著名字。當然有的蓮花很大、很光明，有的蓮花很小，黯淡。她還指出：「哦，夫人這是你的蓮花，還掛上了你的名字。」夫人看到這個蓮花景象以後回來，在隔年的生日那一天，她就預知時至了，因為淨業成就了。她早上洗完澡，就拿香，向阿彌陀佛一問訊，香一插上去，坐著往生了。

現在我們要說一件事情，她能夠生前把蓮花給念出來，這件事情不可思議。諸位你們知道嗎？其實我們念很多佛號，絕大部分的佛號都沒辦法把極樂世界的蓮花念出來。你知道為什麼嗎？因為你沒有放下娑婆世界，你的心態沒有準備好。一個人能夠在平常就把蓮花念出來，那是什麼境界？淨業成就！當然，她能把蓮花念出來，就是她的心力不可思議。就是說，我們自性本來有這種功德，只是你現在被妄想遮住了。但是妄想一放下以後，你的心性本來就是具足無量的功德，阿彌陀佛又有一種強大的增上力激發你，能念所念兩個產生感應道交，所以念念創造極樂世界的七寶池、八功德水。這個就是蕅益大師強調的能念的心不可思議。

諸位，我問你，如果你用念佛機整天念佛，一直念下去，你覺得它會往生嗎？會不會往生？不會。為什麼？因為它沒有心。為什麼念佛機不能往生呢？如果不強調心力不可思議，我們只強調佛力不可思議，那應該念佛機也可以往生。它不能往生，就是它沒有一個明瞭性。沒有明瞭性它怎麼往生呢？所以你可以看得出來，感應道交其實是兩種力量的結合。就是說，你本身要有一個明瞭的心，要有一個所念的佛。但是這個心是有條件的，它必須是離相、必須是無住的。雖然你本身不能夠把妄想斷掉，但是你對妄想是放下的，你不能去碰妄想，這樣就可以了。可沒有人要你念到業盡情空，但是起碼你是不隨妄轉。你只要把妄想放下，你每一句佛號都能夠把極樂世界的蓮花念出來。

我想我們要有一個觀念，「放下」這兩個字，你最好好好想一想。我們之所以放不下，就是我們想要掌控。掌控的結果，變成業障深重。其實我們放下，我們得到了更多。就是說，你去執著一個妄想，執著一個生命，最後弄得你傷痕累累。我們要做一件事情，你最好把這個道理好好地疏通一下，就是你為什麼這樣做。你的心性本來就具足極樂世界的功德，但是你一天到晚跟妄想糾結不清，弄得你自己變得業障深重。你只要把你的自性功德力啟動起來，把妄想放下……就是說，你這個主人本來很有力量，但是這個主人睡著了，變成盜賊做主，盜賊就把你帶到輪迴去了。你現在要做的一件事情，趕快把你的主人翁喚醒，就像禪宗說的，主人翁啊，你要醒一醒！

其實，我們自己是有能力把極樂世界的蓮花念出來的，那麼我們現在為什麼弄得自己沒有能力呢？因為你自己多事。本來無一物，你自己要去惹塵埃。我們妄想本來也沒錯，它本來就是人生記憶中一個美好的回憶。但是你抓到這個回憶，你希望人生這個回憶有第二集、第三集，你想要相續下去，你要透過這種回憶去創造未來的回憶，結果你就把人生給搞砸了，是這樣子的。

你試試看，你從現在開始把妄想放下，由你的真如本性做主，你會發覺你活得更好。如今放下，何等自在！我們以前離家出走，好像覺得說做乞丐很好。其實回家更好！對呀，你爸爸是大富長者，你一天到晚做乞丐。你說，我做乞丐有時候得到好東西，有時候得到不好東西。關鍵是你是一個乞丐，你不得自在！作為一個乞丐，你再怎麼快樂，你的飲食，你要吃什麼東西是別人給你的。你在輪迴裡面，你再怎麼快樂，你不得自在，你永遠受業力的束縛，業力讓你高興你一定會高興，業力讓你痛苦你就非得痛苦。所以，輪迴盡管有快樂，但是你不得自在！作為一個乞丐，你的飲食不是你自己賺來的，是別人施捨給你的！

所以蕅益大師講一句話：「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。」因為你必須要安住在一念的清淨的理性，把妄想放下，彌陀的莊嚴才真正顯現出來。就是說，其實你本來就具足往生的能力，後來是你一天到晚跟妄想糾結不清，就把那個業力給啟動了，就把你弄得很被動了。你現在只要做一件事情就好，就是，過去的妄想不管再怎麼美好，試著把它放下，你不要再主導人生了。你看你主導的人生，生生世世你都想主導它，到現在你一點好處都沒有。你試著把妄想放下，由你的真如本性來主導，順其自然，你會發覺，阿彌陀佛的光明跟你的心就感應道交了。

所以，這句話意思是，離開了一念的清淨心，你不可能啟動彌陀名號；離開彌陀名號，你也不能加持一念清淨心。「願深思之，願深思之！」所以蕅益大師的淨土概念是二力，能念的心不可思議，所念的佛不可思議，所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這個地方值得我們去體會。

（二）隨緣顯現

我們看第二個，隨緣顯現。

前面的一段開示，蕅益大師強調我們能念的心不可思議，只是因為我們攀緣妄想，把這個功能給喪失了。所以，我們放下妄想，所謂的「一念不生全體現，一念方動烏雲遮」，你把妄想放下，你的自性功德力就顯現出來了。前面強調心力不可思議，那麼這一段強調佛力不可思議，我們也不能夠否定佛陀的加持力。

我們看。蕅益大師說，前面所說的住處莊嚴……極樂世界， 《阿彌陀經》先講依報，住處、生處。住處是什麼呢？寶樹、樓閣。什麼是生處呢？就是七寶池、八功德水的蓮花，受生的地方。前面所說的依報的莊嚴，就是阿彌陀佛因地的大願大行的稱性功德之所成就，就是阿彌陀佛把極樂世界的功德創造出來了。這是第一件事情。第二個，阿彌陀佛做了一個很重要的事，他把他的大願的善根、把大行的福德，放在一句佛號。

所有往生的人都必須要具足多善根、多福德，而這多善根、多福德是怎麼來的呢？就在佛號當中。所以，我們一念心接觸佛號的時候就能夠轉他成自，念念成就極樂世界的七寶池、八功德水、寶樹、樓閣。這些都是現成的，不是你現在去修來的，我們只是把已經成就的東西直接轉過來，叫作已成就。所以結論是，以阿彌陀佛的種種莊嚴來做一種增上的加持力，來帶起自心本具的自性功德，所以「全佛即生，全他即自」，自他不二，「故曰成就如是功德莊嚴」。

這段開示到底想說什麼呢？強調佛陀的加持力不可思議。這個地方講得很重要，就是說，雖然你的自性功德裡面本身有往生的能力，但是你得念佛，你不念佛還是不行，因為因緣很重要。

諸位！這個地方我們要強調一個觀念：站在往生的角度，阿彌陀佛的名號不可取代！你說，欸，我很想往生，但是我從小念觀世音菩薩念習慣了，我可不可以一輩子都念觀世音菩薩？可不可以？有人問印光大師說，我念觀世音菩薩，但是我求生淨土。印光大師說，彌陀的佛號是順從本願的，是直截了當跟佛陀本願相溝通的。你念觀世音菩薩、觀世音菩薩……但觀世音菩薩的本願不同，所以你要怎麼樣？要透過迴向。但是迴向，你有時候打妄想，所以就扣很多所得稅。

就是說，你念佛號是直截了當，你念觀世音菩薩要經過轉換。因為你念觀世音菩薩啟動觀世音菩薩的本願，但是觀世音菩薩他可沒說臨終來接引你，是吧？所以他這個法跟阿彌陀佛本身是不相應的。那怎麼辦呢？不相應也有方法，透過迴向。但是這個迴向問題就嚴重了，我們這個迴向很難操作。這個回轉、導向，從觀世音菩薩的功德把它迴向到極樂世界，回轉、導向，這麼一迴向就打折扣了。

那怎麼辦呢？印光大師的大智慧，說，那這樣子好了，你一定要念觀世音菩薩，那你就每一次念觀世音菩薩，收尾的地方念十句佛號收尾。你看《印光法師文鈔》是這麼說的。這個很重要！我想，這個十句佛號是什麼意思呢？奠定你對佛號的定位。就是說，雖然我對佛號念得少，但是起碼它是我的本尊。諸位！每一尊佛跟你的因緣的淺深，是你決定的，你怎麼看待他，他就扮演什麼角色，這個很重要！就是說，你不把他當一回事，那因緣就淡了。因緣不能單方面的，阿彌陀佛想救拔你，你一天到晚都不念阿彌陀佛，你心中只有觀世音菩薩，那你這樣子，你是跟誰感應道交呢？所以怎麼辦呢？你觀世音菩薩念完以後，欸，念佛號收尾，那就不一樣了。作為收尾，你心中就有阿彌陀佛的存在，這是心中有佛，這樣子就方便佛陀來救你了，關鍵在這兒！

所以諸位！我再講一次，如果你要消業障，你只是想消業障，那每一個佛菩薩的功德都相等，你念觀世音菩薩、地藏王菩薩、阿彌陀佛沒有太大差別，如果你是想消業障。但是如果你要臨終往生西方，那對不起，那各有各的因緣，阿彌陀佛的佛號不可取代！你不可以一輩子都不念佛號，不可以！你跟阿彌陀佛沒有結緣，你怎麼跟他感應道交呢？

所以偉大的印光大師說，你持<大悲咒>可不可以？可以，最後念十句佛號。你念觀世音菩薩可不可以？當然可以，後面十句佛號收尾。你每一個法門最後都是十句佛號收尾，你的因緣就不一樣了，叫「會歸佛號」。這個就是強調，你要假借彌陀的因緣，這功德才會顯現的，這件事你可別忘了。所以，能念的心不可思議，你可也別忘了所念的佛不可思議。沒有彌陀本願的發願，你雖然有往生的能力，你也顯現不出來。

（三）一念具足

我們看第三的總結。這總結就把「能念的心」跟「所念的佛」在臨命終的時候一念具足。就是，這個人到底往生是什麼相貌，這段文你看懂以後，你就知道這個人為什麼往生了。就是「帶業往生」這四個字是怎麼理解，這一段的《彌陀要解》開示，把一個臨終人（雖然業障深重）他是怎麼往生的，講得很清楚。

蕅益大師在《彌陀要解》做了一個問答，說，極樂世界離我們如此的遙遠，有十萬億佛土，那我們臨命終的時候，我們的阿賴耶識有這麼多的生死業力，那怎麼就能夠往生呢？這帶業往生是怎麼個帶法呢？看蕅益大師的解釋。

他說，十萬億佛土這個距離不是問題，因為你只要不攀緣，一個人念頭不動，它就沒有所謂時空的問題。一念心性本來就無量光、無量壽，關鍵是你的心態要準備好，你一定要迴光返照，不能向外攀緣，你不能去攀緣妄想、攀緣外境。你只要心是往內收的，那麼這個心性本來就沒有問題。你只要迴光返照，就能把自性功德力開顯出來。這是第一個，心力不可思議。

第二個，你這個時候肯定提起佛號吧，那佛力——本願的攝受也不可思議。

所以關鍵不是距離的問題，關鍵是你的心力準備好沒有，佛力準備好沒有；你的心是不是迴光返照、安住真如，你的心是不是念念地提起佛號。

當你的心這兩件事都做到，心力法力結合，結果就是「如鏡中照數十層山水樓閣」，就像鏡子顯出影像一樣，層數宛然，沒有遠近，一照俱了，沒有先後。就是當下的一念，沒有所謂的空間、時間的差別。

所以往生的人的感應，你就知道你的心態是什麼，就像鏡子。鏡子的特色是什麼？它無住。你看鏡子，很多影像跑來跑去，但是鏡子不會想要去抓那個影像。我們的心就像強力膠，看到什麼東西想要黏上去了。其實為什麼不能往生？因為你自己的生命，你一天到晚想要攀緣，想要去主導它。所以，你把心放掉，就像鏡子一樣，你知道就好，妄想來，知道來，走知道走。像鏡子一樣，影像來來去去，你心裡面不迷、不取、不動，然後提起佛號，這個時候往生是很自然的情況。

比方說，極樂世界的依報國土，「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，也是在你的能念的心、所念的佛當中顯現；正報的佛也是顯現；臨命終的時候，「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，即得往生阿彌陀佛極樂國土」，也是在你一念的寂靜的心跟佛號當中自然顯現。「當知字字皆海印三昧大圓鏡智之靈文也。」你的心如果像平靜的大海，你的心如果像鏡子一樣，你提起佛號，每一句佛號都是感應道交。所以，問題不在於距離是十萬億佛土、二十萬億佛土，關鍵是你的心態準備好沒有，關鍵在這兒！

諸位！我們一定要知道，你平常不管怎麼用功，臨命終永遠記住一句話：往事不堪迴首！這個很重要。因為你臨命終的時候，你過去的事，特殊的事情會出現。這個影像出來的時候，本來不是很清楚，但是你就想要去攀緣，想要去追根究底，去了解一下，結果一進去以後你就再也出不來了。臨命終的時候，碰到過去的影像，千萬不能處理，只能夠做一件事情——放下。你要去處理影像，所有的人，心一進入過去的回憶，沒有一個出來過。你出不來！

我再講一次，臨終的時候打妄想，絕對不能處理妄想，不能去處理它，你沒辦法處理了。因為在臨終出現的妄想都不是一般的妄想，都是你非常熟悉的境界在臨終才會出來。因為這個妄想的背後（其實妄想是假的）都有業力呀。諸位！你可別只看到妄想，妄想一進去，你就觸動了業力的開關。我告訴大家，臨終的時候起妄想，你把它放下，什麼事都沒有。你就別管它，就像鏡子一樣。所以，往生的人，不是說他不打妄想，其實他打的妄想跟一般人打的妄想一樣多。

但是為什麼我們會失敗呢？因為你想要去處理這個妄想。你想處理，結果你就完了，你再也走不出來了。看到妄想，閃過去就好了，因為你不是它的對手。我跟你保證，你絕對不是它的對手。你不能夠說，前面有個地雷，你一定要去碰它。你說沒事，我穿上防彈衣。你何必呢！對不對？你閃過去就好，你幹嘛一定要穿個防彈衣去碰觸地雷呢？

所以，臨命終的時候我們能夠往生，就是心如止水，心如鏡子，只有這種人會往生。「心不貪戀，意不顛倒，正念分明。」我再講一次，他正念分明不是他沒有妄想，而是他不隨妄轉，是這個意思。誰沒有妄想？他又沒有成就念佛三昧，怎能沒有妄想呢？但是他有高明的方法，他知道怎麼處理妄想：我不處理就是最好的處理。把妄想放下，你的心就像鏡子一樣，阿彌陀佛的光明就出現了。「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，出現；「其土有佛號阿彌陀」，出現；「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，也出現。

你放下妄想，你得到你所有的極樂世界的東西。你不放下妄想，你什麼都沒有。就這樣。人生就是你的選擇，你最好想清楚。所以往生就是這樣往生的，就在放下妄想的當下提起佛號而往生的，沒有一個人是跟妄想糾結不清往生的，沒有這回事情。

那麼這個地方說明什麼事呢？往生可以帶業，但是不能帶妄想，這是佛陀的最低標準。你可以有業障，你曾經做過錯事，這個no problem，沒問題。但是你要攀緣妄想，那對不起，這個不可以！這是往生的底限。我們只能夠帶業往生，不能帶妄想往生。你說，欸，我跟妄想攀緣一下，反正我業障也不重。你只要攀緣妄想，你就不能往生了。就這樣子的。所以，佛陀對於業力，他可以容許你過去的業力，但是他不能夠容許你現行的妄想。你一攀緣它，你就觸動業力。就是你不能觸動業力。這是一個很重要的概念。