（第三講）

己二、仰仗佛力 分五：庚一、聞名得福願；庚二、常修梵行願；庚三、修行具德願；庚四、清淨解脫願；庚五、聞名不退願

請大家打開講義第七面，我們看己二的仰仗佛力 —— 彌陀大願必定救拔。

在我們大乘的傳承當中，淨土宗的念佛是一個很特別的法門，因為一般的聖道門的修行是單向式的修行，而淨土宗是一種雙向式的修行。

什麼叫單向式呢？就是我們在面對我們的生命的時候，不管是面對外在的業力，還是面對心中的妄想，只有一種力量，叫作心靈的力量。我們必須靠心力去修習種種的波羅蜜，來消除我們的障礙，來成就我們的功德。所以，你的心力釋放出去以後，這個心靈的力量直接就表現在你的果報上，就一種力量。你釋放多大的心力，你的果報就顯現什麼樣的水平出來。

淨土宗不是這樣子的，淨土宗的修行是兩種力量的結合，是內有心力，外有佛力。當我們提起佛號的時候，你的生命出現了兩種力量：第一個，來自於你心靈的皈依；第二個，彌陀的大願的結合。所謂的心力啟動佛力，佛力加持心力。所以，念佛的人，心力釋放出去的時候，它表現出來的你生命的功德，是經過一種彌陀本願的轉換。就是說，你的心力出去，它不是直接出現你的功德，而是先到彌陀的本願那邊去了。我們的心是先去彌陀的本願，然後得到彌陀功德的加持回饋，然後再反應到我們的果報上去。

這什麼意思呢？就是說，你受用的功德其實不是你自己創造的，你只是釋放一種力量去把彌陀的功德啟動起來，然後那個功德再跑到你的身上。這哪是你創造的呢？我們只做了一件事情，叫作「轉他成自」。我們只是把佛陀的功德轉成自己的，包括你今生的消業障，包括你臨終的往生，都不是你心靈的力量。你只是成功地跟彌陀感應道交而已。

所以，聖道門的修學跟淨土門的修學，兩個核心思想是不一樣的。聖道門的思想重在斷惑證真，這叫各憑本事，那叫一步一腳印。你有多大的本事，它就直接顯現在你的功德上，一點都不能夠增加，也不能減少的。彌陀的本願就不一樣了，你本事再大，如果方法錯誤，你就沒有效果，因為淨土宗不是你自己心力的顯現，是你得要啟動彌陀的功德。

所以，淨土宗的方法就變成很重要了，因為你不是把自己的力量直接顯現在你的功德，而只是用你的力量去啟動彌陀的功德，然後再轉換成你的功德。一旦方法錯誤，你不能啟動彌陀的功德，淨土宗就叫作失敗。

所以，修淨土宗的人，你最好早一點清楚什麼叫「感應道交」，否則你念的佛號都是事倍功半。你的力氣再大，你不得其門而入，這個佛號就沒有力量，因為淨土宗本來就不是你的力量。哪是你的力量？你有那個本事到淨土去嗎？十萬億佛土，你去得了嗎？所以諸位！一定要找到打開彌陀功德的門，你才能夠得其門而入。所以，淨土宗的人，你要念佛之前首先要知道一件事情，什麼叫作「感應道交」。你最好早一點知道這件事情，你才不會盲修瞎煉。

感應道交，講得最詳細的就是《觀經》的一句話。這句話你懂了，你大該就知道什麼叫感應道交了。《觀經》上說：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故眾生心想佛時，是心即是三十二相、八十種好，是心作佛，是心是佛。」

這個地方講到兩件事情。你要談感應道交，你先談談佛陀是怎麼回事。就是說，你今天要啟動彌陀的功德，彌陀的功德是怎麼回事呢？「諸佛如來是法界身」，佛陀的功德是大自在的。什麼叫法界身？以諸法為身，所以佛陀的功德是遍滿的，「佛為法王，於法自在」，這個是他的自受用。

但是諸位，你別忘了下面那一句話，下面這句話對我們凡夫太重要——「入一切眾生心想中」！這句話講了兩個重點：第一個，佛陀的功德既然能夠入我們的身心世界，表示佛陀的功德是有他受用。他的確有能力救拔我們，這是事實。我們看《阿含經》，我們看不出阿羅漢的功德能夠跟我們分享，不可能。因為他因地的時候沒有發菩提心，他沒有把這個「眾生無邊誓願度」的願放到他每一個修持當中，所以他得到果報的時候也就能夠自受用。佛陀在因地修佈施的時候，他為一切眾生佈施，他為一切眾生持戒。他每一個因地的法都帶有眾生，所以他果報現前的時候，「如來現起他受用」，他的功德就能夠跟一切眾生分享。

但是，你別忘了一句話，「入一切眾生心想中」！分享，那就落入了因緣所生法了。我再講一次，佛陀的功德是非因緣所生法，他是超越因緣的，他哪有什麼障礙呢？他今天要變成一隻牛就變一隻牛，要變成一隻馬就變一隻馬，「佛為法王，於法自在」。但是，當佛陀的功德要輸送到我們的生命的時候，那就必須要遵守因緣所生法的規則，就是說他的自在力就消失了，那麼這個時候就由眾生的念想來決定了。

就是說，佛陀不能夠說，我要給你多少就多少。不是！當它變成眾生的功德的時候，那就由眾生決定了，就是由眾生的心想來決定佛陀給你多少功德了。因為這個就是因緣所生的軌則，佛陀也必須遵循。

所以結論，「是心作佛，是心是佛」。當你的心態是什麼程度的時候，你就出現什麼功德。你如果「是心作娑婆」，那「是心是娑婆」。所以諸位！當你提起佛號的時候，重點不在於佛號，重點是：你是怎麼想的，你是用什麼樣的心情來帶動這個佛號！這個是關鍵。你的因地發心，你啟動佛號當初的想法是怎麼回事，這影響到佛號的去處。它可能往娑婆世界跑，當然它也可能往極樂世界跑。

基本上，我們可以把念佛人分成兩類：

第一種人，為了現世的安樂而念佛。「入一切眾生心想中」，我們很多人念佛，平常都是為了今生的安樂：我今生有障礙，我沒法處理，我至誠懇切，一心歸命，把彌陀的本願給啟動起來。所以，很多人念佛，能夠在日常生活當中創造諸多的感應。你看淨土宗的感應裡面，平時的感應可以寫好幾大本，因為他問題不難。因為這種心態每一個人都有，你想離苦得樂，我也想離苦得樂，他也想離苦得樂，這種心態不必要學習。「追求安樂此心同」，連畜生都知道離苦得樂，它都知道去追求食物、追求洞穴。離苦得樂是人的本性。所以，你一直用本性的離苦得樂來念佛，那你得到的是彌陀的「糖果」，因為你的心理的水平就這麼回事！所以，這種平時的感應道交，所謂的破除業障，這一塊不難。

但是問題來了，淨土宗難就難在這個佛號要能夠超越生死，要過生死關。所以你看，往生的感應在淨土宗數目太少了，平時的感應太多了，因為淨土宗大家不重視心靈的栽培。我們淨土宗最大的盲點，就是你根本不在乎心理素質的提升，也就是佛號的檔次念得都不高。按照善導大師的說法，這個佛號要能夠把你念到了生脫死，最低的標準叫作「至心信樂，欲生我國」，這個是我們最低標準，而不是離苦得樂。

我們昨天也花了很多時間來談這兩個概念。「至心信樂，欲生我國」是什麼概念呢？善導大師用兩種信仰、三種心態來解釋。

什麼叫兩種信仰？

第一個，你相信自己「業障深重，求出無門」。

如果你要把今天的佛號操作成了生死的佛號，而不只是離苦得樂的佛號，你要做的第一件事情：你最好先了解自己是怎麼回事。我們一般人對佛號不能夠通身靠倒，答案很簡單，就是你高估了你自己。你看到自己美好的一面，看到自己會拜佛，看到自己會念佛，看到自己會佈施、持戒，但是你忽略了你邪惡的一面——業障深重。我們今生的美好一面只是生命的一個水泡，這個水泡也像那個大海，很多的污泥都是潛伏在裡面，隨時要表現出來的。所以我們首先要看到自己生命的全部：原來我們無量劫來累積很多的生死業力，而這個業力已經沒法處理了。這個很關鍵。「業障深重，求出無門」，這是你對自己的一種覺悟。

第二個，「彌陀大願，決定救拔」。

這兩種信仰就開出三種心態。就是說，臨終的時候以什麼樣的心態念佛，能夠啟動十八願，把阿彌陀佛給感應出來？為什麼有些人臨命終的時候念佛，念了半天佛陀沒有來？為什麼有些人他造了這麼多的五逆罪業，臨終還業障現前，他就念了幾聲佛號，就能夠使令阿彌陀佛與諸聖眾現在其前？為什麼？因為他的心態到位。

基本上，有三種心態是很重要：

第一個，怖畏生死。他必須對生死輪迴有一定程度的厭離跟怖畏。我想，你沒有了生死的決心，這個佛號就沒有辦法了生死，因為你的心態決定了佛號的狀態。你要看到無常，看到苦諦，看到輪迴的過失。

輪迴的過失，我個人覺得，最可怕的不是因為它給我們痛苦，這還不是重點。重點是，輪迴沒有結束的一天，這個最可怕。我們日常生活裡面的痛苦都有結束的一天，你生了一場病，幾個月或者是幾年就好了。日常生活的痛苦會給你希望，但輪迴沒有給你希望。輪迴你不解決，你永遠都出不去，它自己不會消失掉的。所以，輪迴的痛苦，反正你遲早要處理！你要有本事跟它耗，生死輪迴就跟你耗下去。等到有一天，你痛苦了、知道怕了，你還得處理。這件事情晚處理不如早處理。

所以，你對輪迴的觀照就是，你反正得處理，因為沒有人會幫你處理。你把它放著，不管它，那你就生生世世地深受老病死的折磨。所以你要知道，輪迴的可怕來自於它是一種無止盡的折磨，這個才可怕，它沒有結束的一天。所以我們從這個地方開始怖畏，這件事情你該是處理的時候，今生是時候該處理了。

從這個處理當中產生第二個思想：放棄主宰。放棄主宰是成敗的關鍵。

我們臨命終的時候，要往生必須有個條件，叫作「帶業」往生，你必須把業打包起來才能夠往生。如果這個業沒辦法打包，它是一種活動的狀態，那對不起，佛陀也沒辦法。佛陀只能夠做一些有條件的救拔，他不能夠做無條件的救拔。很多人解釋佛力的時候，把這個佛力解釋成有自性的，就是佛陀可以沒有因緣地救拔你。你違背了感應道交的思想！「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，這個地方明明就講到，眾生的思想是主導佛力的強弱的。所以，你今天要跨越生死，就必須讓生死業力沉澱下來。生死業力的轉盤，你不能把它轉動起來，你必須對生死輪迴完全放棄。

我想，我們凡夫做了兩件錯事，非常嚴重：第一個就是去造業。當然，這個過去就過去了。第二件事情，你是把業力再激發起來。第二個錯更糟糕。

就是說，我們現在臨命終，我們不可能回到過去，告訴自己，哎呀，那個時候不要造業多好！這個已經過去了，關鍵是現在。第一件錯誤不可彌補，說你不再造業，不可能，已經造了。你現在要做的只是第二件事情，你不要啟動業力。你的前面很多地雷，但是你可以不去碰觸它。這就是為什麼有些人能夠帶業往生。不是說他沒有業力。誰沒有個業力？他帶業往生，他是成功地閃過業力，他能夠正確地操作他的心態，安住在不迷、不取、不動，把身心放空，不執著心中的妄想跟念想，把妄想放掉。有妄想，但是無住。我們平常很想主宰我們的生命，當然，我們其實就是主宰自己的妄想。我們喜歡執著妄想，希望把妄想在日常生活表現出來，這種概念到臨終是非常要命的。

其實按照佛陀的說法，生命是不能主宰的。但是有些人，特別是福報大的人，他覺得，欸，我為什麼不能主宰呢？我現在要買一個房子，我就可以買一個房子；我喜歡買什麼車子，我就可以讓它如願啊！那不是你能夠主宰，那是因為你有善業力。諸位！你能夠心想事成，不是你能夠掌握生命，是善業滿你的願。你福報享盡，你試試！你把福報花完的時候，你有本事再來主宰你的生命看看？你一杯水都喝不下去！所以，生命本來就不能主宰，而我們去主宰，就弄得自己很多痛苦，弄得自己業障深重。你啟動無邊無際的業力！

其實我們平心而論，你放棄生命的主宰，對你一點損失都沒有，該是你的就是你的，不該你的，它本來就不是你的。我們一個人有錯覺，就說，我人生能夠這麼成功，是因為我做了很多的主宰，我打了很多妄想，我做了很多的追求。你今天如果沒有福報，你試試！世界上追求的人多了去了！那哪是你追求來的呢？生命是求來的嗎？生命的福報是修來的，那是你前生修來的！哪是你今生求來的？如果生命能夠求來，那因果思想就全部推翻了。

所以諸位！你首先要知道一個概念，放棄主宰，對你一點損失都沒有，但是對你有大好處，你可以讓業力沉澱下來，你可以把業帶走。就是說，沒錯，我的確業障深重，但是我有本事讓業力沉澱，我能夠讓業力不干擾我往生。關鍵在哪裡呢？放棄主宰！這是整個往生的非常核心的思想，重點在這兒。往生的人必須要想方法，讓抗拒你往生的、在向後面拉扯你的生死業力降到最低，然後你才有資格談一心歸命，把願力發動出來。走不出生死業力，你怎麼面對彌陀的光明呢？你連基本的業力都走不出來，阿彌陀佛在門外等你，你這個門邁不出來，彌陀本願也沒辦法。阿彌陀佛沒有來之前你就被業帶走了。

所以諸位！臨命終人什麼叫心不貪戀？什麼叫作意不顛倒？什麼叫正念分明？這三句話只有一句話，就是放棄主宰！這句話做到了，三句話都到位了。就是，我對未來沒有任何念想，我沒有意見，我全部交給佛陀來主導。當你提起佛號的時候，心中雖有妄想，但是你心中已經無所住。妄想打它的，你的心跟妄想開始脫鉤了，不隨妄轉。不隨妄轉的時候，你的業力就開始沉澱了。就這麼回事。

善導大師的慈悲智慧，他為什麼告訴你，你業障深重，你自己沒法處理你的生死？就在這裡了。就是你不要自己自作聰明瞭。我們無量劫來，每一次都想掌握自己的生命，就把自己弄得傷痕累累、業障深重。意思是說，是我們主動去攪動業力的。現在我們不能夠說業力繫縛我們，說難聽一點，是我們去惹業力的。諸位！首先你要知道一個問題，業力再怎麼可怕，它沒辦法主動攻擊你。你要永遠知道，地雷再怎麼可怕，地雷不會自動爆炸的。你不惹它，它不會爆炸。所以，處理生死業力，最簡單就是放下。業力不能處理！你永遠要知道，你越處理越糟糕。我們以前就是要去處理業力，結果搞得自己業障深重。其實處理業力最好的方式就是放下，你別處理，因為你根本沒法處理。這個水這麼多污泥，你不要去攪動它就是最好的處理了。

所以你看，所有往生人的相貌，他的心都是非常寂靜的。他的心寂靜，表示這個人已經對生命完全放下了，這樣才可能往生。這個往生的相貌，臉看起來他根本就不能有一種有所得的攀緣心。你臨終的時候，你的相貌只要出現「仁者心動」，你念頭開始動了，那你不會往生了。你業力開始在攪動，你怎麼往生呢？你業沒辦法帶！帶業，所以能夠往生；你業沒辦法帶，你怎麼往生呢？你看到哪一個人業力很熾盛往生了嗎？不可能！業要沉澱，你的心要先放下，這是基本概念。

所以善導大師的整個皈依的思想，在第二句話，「怖畏生死」。

稍微有一點智慧的人也會看到生死的過失，對阿彌陀佛的功德「一心歸命」，這個問題也不難，所以，善導大師的核心思想，所謂「順從本願」。什麼叫順從本願呢？我認為重點在第二個，放棄對你生命的主宰。你不要再主宰了！你生生世世都想主宰，搞到你現在「業障深重，求出無門」。你把身心放空，把生命交給佛陀。你交給佛陀，一定比你自己主宰好多了。所以善導大師這種皈依式的念佛，就是放下對生命的主宰，把生命全部交給佛陀，那麼這個時候就帶業往生了。就這個概念。

所以，我們的心態準備就變得很重要了。就是說，淨土宗是一種雙向的念佛，我們的心去激發彌陀的本願，彌陀的本願再回饋給我們。所以說佛陀是扮演被動的角色，你的心釋放一個什麼樣的信息是關鍵了。反正阿彌陀佛的功德是圓滿的，他四十八願，他給你什麼樣的回饋，在於你釋放什麼樣的信息出去。所以我們要釋放三種信息：第一個，怖畏生死；第二個，放下主宰；第三個，一心歸命。

怖畏生死、放下主宰，這個我們上一堂課也講了很多了。我們今天來談一談什麼叫「一心歸命」，來看看這個思想。我們今天要皈依彌陀，當然要首先了解彌陀的功德有哪些。

彌陀的功德，基本上四十八願，我們分成三大類：第一個講到未往生的功德；第二個是已經往生，你是怎麼樣受用極樂世界的依正二報，已往生的功德；第三個講臨終接引的功德，比方說十八願、十九願。已往生的功德，極樂世界的依正莊嚴，我們到了《往生篇》再來詳細地談一談怎麼樣欣求極樂。我們現在來談一談「未往生」。

什麼叫未往生呢？有兩種情況：

首先，因為你死亡還沒到來，但是你的心態已經準備好了，在死亡到來之前，你也會得到一些未往生之前的功德，這是第一個。

第二個，什麼叫未往生呢？就是你做好了準備，但是你臨終的時候遇到障礙，遇到一些逆緣的刺激，結果你沒往生。你盡管沒往生，這個佛號也沒有完全白費。你在沒有往生之前，佛號會陪伴你，會給你某一部分的加持力，就是未往生之前的功德。

透過這個功德，我們對佛陀的功德有所了解，他當初為什麼叫作全盤的規劃。

在「未往生」的功德當中，我們提出了五點來做一個綱要的認識。

庚一、聞名得福願（四十三）

第一個，我們看「聞名得福願」。

設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家。若不 爾者，不取正覺。

彌陀的本願，在因地叫作願力，因為因地就要發願。但是他經過長時間的積功累德，成佛以後，這個就不是願力了，這叫作功德莊嚴，這是真實的功德力。你這個願已經滿了，已經有資糧力把它滿願了。我們來看看這個已經圓滿的願力，就是真的有加持力的願。

「設我得佛，他方國土，諸菩薩眾。」這個「他方國土」當然不是指西方淨土，就是他不是在西方淨土。發了菩提心、行菩薩道的這個菩薩眾，「聞我名字」。這個「聞我名字」是什麼意思呢？古德解釋說，這個地方有聞跟持：聽聞名號，心生歡喜；念念相續，受持不失。它有聽聞歡喜、受持不失這兩種概念。也就是說，他念這個佛號，他都有一種皈依歡喜的心，而且佛號在他的心中也不是點狀，他某種程度對佛號的操作，能夠「心於佛號專一安住，心於佛號相續安住」。

那麼，這個人經過這個佛號的身口意的熏習，有什麼好處呢？「壽終之後，生尊貴家，若不爾者，不取正覺。」這個尊貴家有三種解釋：第一個，有權力；第二個，有學問；第三個，有財富。也就是說，這個就是一種人天的資糧，他受到一種廣大的資糧力，受到人天的恭敬尊重。

這個尊貴家，行菩薩道是很重要。佛陀本來就警告菩薩，你不能墮入卑賤的果報。所以你看佛陀，為什麼六波羅蜜先修佈施？佛陀說為什麼先修佈施呢？讓你這個菩薩莊嚴，人家對你有恭敬心，你再弘揚佛法，人家容易生起信仰。

從聖道門的角度，尊貴身叫作自力壯嚴。你必須透過佈施成就福報，透過持戒成就尊貴，透過忍辱成就莊嚴。所以，按照聖道門的單向修學心地法門來說，這個尊貴身是三種法的結合，佈施、持戒、忍辱三個法門的結合，然後，啪，出現了尊貴身。但是這個地方不是這個意思，他不是自力莊嚴，他叫他力莊嚴。這種尊貴身是透過一種對彌陀的憶念，去啟動彌陀的這個願力以後，佛陀對他的加持回饋。這個地方的尊貴身偏重在他力莊嚴。

我們可以看到，有些人的確是尊貴身。我們舉個例子，比方說懺公師父。當然，每一個菩薩都有他不可思議的地方。菩提心、空正見，這個是無形的功德，但是從身相來看，懺公師父的確有不可思議的攝受力。

舉個例子，過去台北有幾個做生意的，到蓮因寺去參觀。他們也沒有學佛，他們只是來參觀的。結果，突然間看到懺公師父從寮房走到大殿的時候，他們三個做生意的居士就情不自禁地，看到懺公師父就拜下去了，情不自禁地。尊貴！

當然，當我們出現一個果報的時候，我們世間人就是傻傻地看果報。有智慧的人看到，欸，他到底是怎麼修來的？我們重視他的因地。後來我發覺，懺公師父他老人家特別喜歡拜佛。他要去坐火車的時候，還有十分鐘，欸，我再拜幾拜！有時候一拜就把火車給耽誤了。當然重點不是他拜幾拜，表示他的心態，心心有這種憶佛的想法。你想想看，你還有十分鐘你會去拜佛嗎？你也不會去拜佛，對不對？所以他這個十分鐘會去拜佛，表示他這種心態——聞我名字，聽聞名號，受持。就是說，他把憶佛念佛當作一件很重要的事情，心中有佛。

心中有佛的時候，是怎麼回事呢？「如染香人，身有香氣。」諸位！佛號進入你的心中，它不會空過，它會釋放香氣。就是說，沒錯，你的內心沒有香氣，但是你經常把佛放在心中，它就是不斷地熏，最後你也有香氣了。沾到什麼香氣呢？生尊貴身。所以你看喜歡拜佛、喜歡念佛的人，比那些不喜歡念佛、完全走自力的禪宗人……當然，內心的心地法門我們不予評論，因為這個無相的功德很難講，但是從有相的因緣來說，憶佛念佛的人真的比較尊貴。不是他修來的，是彌陀本願攝受。所以從這個願可以看得出來，從現實生活我們也可以感覺到這個願的存在。當然，這個是人天福報。

庚二、常修梵行願（三十六）

我們來看看，當我們把佛號在心中不斷轉的時候，有沒有更高等的東西？比方說，出世的解脫。我們看第二個，常修梵行。

設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後， 常修梵行，至成佛道。若不爾者，不取正覺。

這是彌陀的其中一個願，常修梵行願。說，我成佛以後，十方無量不可思議諸佛世界，在諸佛世界的這些發菩提心、行菩薩道的菩薩們（這個菩薩偏重在凡位的菩薩），那麼這個凡位的菩薩他做什麼事？他做了一件很重要的事，叫「聞我名字」。也是一樣，他聽聞以後，包括身業的禮拜、口業的稱念、意業的觀想、皈依。

這個佛號在他的身口意長時間地運轉以後，會留下什麼功能呢？「壽終之後，常修梵行，至成佛道，若不爾者，不取正覺。」

梵行，就是出離心最基本的一種表現，就是他對世間的五欲慢慢地淡薄。這個地方「常修梵行」，我們可以從兩個方面來看。

如果這個人功夫深，他兼修四念處，那麼這個時候他再操作佛號表現出的常修梵行，就是這個人會完全離欲，對世間快樂的五欲很自然地就沒什麼興趣了，就是功夫深。對於一個初學者的話，「常修梵行」指的是什麼呢？雖有五欲的現行，但是他做完以後，他會有一種增上慚愧，他心中會有一種抗拒的力量出現。就是說，雖然他沒辦法完全把這個慾望的煩惱消滅，但是他的那種抗拒力量已經出來了。為什麼？他有慚愧心了，事後增上慚愧。

這就看得出來，佛號在他心中已經釋放一種力量，叫作出世的常修梵行的善根。這個是講出世間的解脫。

庚三、修行具德願（四十四）

我們看第三。第三就進入大乘福慧的兩種資糧，菩薩道。作為一個菩薩道的人，他如果兼修佛號，對他有什麼加持力呢？我們看第三，修行具德願。

設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，歡喜踴躍，修菩薩行，具 足德本。若不爾者，不取正覺。

我們解釋一下。就是「設我得佛」，在「他方國土」，非西方淨土的這個發菩提心的菩薩「聞我名字」，他做了兩件事：第一個，他身口意受持佛號；第二個，「歡喜踴躍，修菩薩行」。一方面他受持佛號，一方面他有做一些義工，主動積極地積集很多的資糧。

那麼這樣有什麼好處呢？「具足德本，若不爾者，不取正覺。」具足德本是什麼意思？蓮池大師說，這個「具足德本」，就是心想事成這種大福德境界。福報差的人，他的福報要透過追求，這個人福報的力量薄弱；福報大的人他不要求，他是用想的就出現了，心想事成。

我舉個例子，這是我自己親身看到的例子。我一九八七年讀佛學院，讀了三年。八七年的時候，有個班上同學跟我是師兄弟。其實剛出家的時候他的智慧並不是很高，福報力也一般般，但他很有善根。我們讀佛學院的時候課程很累，早上上課，下午也上課，晚上又做晚課。他老人家呢，他發願，他發願在讀佛學院的三年，每一天要拜三千拜阿彌陀佛，而且他課還得照上。每天三千拜，這三年就三百萬拜了。

那怎麼拜呢？他上課也不能少上，他就只好提前起床，所以他有時候兩點鐘起床開始拜，拜到我們三點半打板。我們冬天的時候三點半打板，大家穿著厚厚的棉襖，就像披個棉被起來。他老人家兩點拜的時候拜到滿身是汗，穿了一個薄薄的短衣，在刺激我們。所以我們打板的說，啊，你這麼早起床，乾脆打板就給你打好了，反正你三點半的時候順便打個板吧。好吧，我就打吧！所以他一打板的時候，我們就看到，哦，看他一直拜得滿身大汗的。

一年過去以後沒發生什麼事兒。到第二年的時候，他跟我講一件事。他說，界兄，我現在也不能打妄想。我說怎麼回事？他說，我現在想什麼事，這件事就會出現。比方說我那個時候杯子破了一個洞，心想要有一個新杯子該多好！結果有一個居士莫名其妙就送來一個杯子。他說我衣服破了，要有一件新衣服該多好！就有人送他一件衣服。心想事成！

但是諸位你想，他在讀佛學院的時候，他就住我隔壁寮房，他也沒佈施，也沒持戒，什麼事也沒做，他只做了一件事情——憶佛、念佛、拜佛，就能夠拜出心想事成。那你解釋看看，諸法因緣生，這什麼因緣？當然不是他自己的心力去創造功德。我們只能夠說，他的心力去刺激彌陀的本願，得到彌陀本願的回饋跟攝受。他的一念虔誠皈依的心去啟動了彌陀本願，就是這個願，修行具德願。這個是我親自看到。

所以，我們在行菩薩道的時候兼念佛號，對自己的資糧是有幫助的。

庚四、清淨解脫願

我們來看第四，清淨解脫願。

設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三 昧，至於成佛，常見無量不可思議一切如來。若不爾者，不取正覺。

前面指的是大乘的福德資糧，這以下是指的大乘不可思議的智慧資糧。

說一個菩薩道的人，他在聽我名號的時候（按照合理的推論，這個人應該不完全只是「聞我名字」，他應該兼修大乘止觀）那麼這個時候「皆悉逮得清淨解脫三昧」。

這個清淨解脫三昧是什麼意思呢？這個地方佛陀親自解釋，說什麼叫清淨解脫三昧？就是你的心住此三昧以後，「一發意頃」，就在一念之間，能夠「供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意」，「若不爾者，不取正覺」。

這個是大乘的不可思議三昧，我舉一個例子。

在《維摩詰經》裡面，有一天，維摩詰居士在經行的時候，到了一個樹下，看到舍利弗尊者在打坐。他問舍利弗尊者說，尊者！你在幹什麼呢？尊者說我在打坐。他說，你是怎麼打坐的呢？舍利弗尊者說，我就是先把身體安坐，調飲食，調睡眠，調呼吸，然後再調心，調完以後再把心安坐。先把身安坐，心安坐，身心世界由粗到細，把這個詳細的過程跟居士說了一遍。這個居士聽了以後搖搖頭，說，你這個不是真正安坐。這個時候尊者舍利弗說，那這個不是安坐，什麼是安坐呢？維摩詰居士說，不起滅定而現威儀，是名安坐。不起滅定，就是說，如果你有一天內心安住滅盡定，同時又現出身口意的活動，這個是真實的安坐。

當然這句話對小乘的學者是打擊很大。在小乘的概念裡面，他的思想是二分法的：你要禪定，你就不能有活動；你要活動，你就得失去禪定。沒有人說在禪定當中又能夠現出威儀的活動，活動又能夠不失定意。

諸位！世間上只有大乘佛法是一種超越對立的中道思想，這個是大乘的三昧。你如果會讀大乘經典，你會發覺，大乘佛法的教法很少講一句話，除非他在對治你。一旦佛陀在顯第一義諦悉檀的時候，他一定是兩句話。佛陀說「猶如蓮華不著水」，一定怎麼樣？「亦如日月不住空。」一定是這樣。他講「應無所住」，他一定會講「而生其心」，他一定是種 balanced，平衡的。

而這個法門是很難修行的，知道嗎？因為我們凡夫也好，二乘也好，是種對立的思考，要麼對，要麼錯；大乘佛法還一個非對非錯。我們要麼空，要麼有；大乘佛法有非空非有。你如果要走大乘佛法，你最好開始訓練雙向思考，一種平衡式的思考。當你講空性的時候，你要想它一定有妙用；而講妙用的時候，你要想它是離相、空性的。

大乘佛法的思考永遠是平衡式的。這種平衡式的思考，如果說要從你自己的修行，你光是建立一個正確的知見都很難。你要能夠讓你的身口意超越對立，落入平等法界，你就要有一段很長的時間，何況你要把它表現出來？但是這個地方指的是彌陀本願攝受，你很快地就能夠「一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊」。這是一種身口意的造作，關鍵還是什麼呢？而不失定意！那這個就不可思議。

這是講大乘的善根，就是說，你這個中道的善根很快地就能夠上路，具足。

庚五、聞名不退願

我們看第五，聞名不退願。

設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。

在四十八願當中，我個人最喜歡的就是這個願。我把它解釋一下。

「設我得佛，他方國土，諸菩薩眾」，這個發了菩提心的菩薩，他做了一個很重要的事，「聞我名字」。就是說，他曾經在佛堂，或者參加佛三的時候，用這句佛號，經過身業的禮拜、口業的稱嘆、意業的皈依，這個佛號在他的身口意轉過一遍以後，他的身口意跟一般人不太一樣了，他有一種不退轉的善根。若不爾者，不取正覺。

這個不退轉當然不是指的你自己的力量，它是一種增上緣。我們解釋一下什麼叫增上緣，什麼叫增上緣力的不退轉。

蕅益大師在《彌陀要解》，老人家舉一個實際的例子。他說，有一個老人家退休以後，覺得在家裡面待著沒啥意思，就放棄了家庭到僧團要求出家。按照佛陀聲聞戒的規矩，你不能隨便剃度一個人出家。他要沒善根，結果一天到晚在僧團裡面待著，空空地浪費信施。所以你得怎麼樣呢？觀察他有沒有善根。所以諸大阿羅漢就次第地觀察，發覺這個人八萬大劫都沒有栽培善根。也不可思議了，八萬大劫跟三寶都沒有結緣！所以對他說，你沒有善根出家，你時間空過了，請你回去吧。僧團就不要他。他很傷心，覺得僧寶都不要我了，就在精舍外面哭了。哭一哭，佛陀回來了。佛陀看到他就明知故問，你為什麼如此傷心呢？這個時候他就如是如是報告。佛陀就叫目犍連尊者，就強迫目犍連尊者：你把他剃了。目犍連尊者銜佛的慈命就把他剃度了。結果沒有多久，他竟然證得阿羅漢果了。

那麼諸大弟子就起疑惑了，說佛陀您不是說沒有善根不能出家嗎？他不能證阿羅漢果啊，他怎麼就能夠證阿羅漢果呢？佛陀說，你們阿羅漢的神通只有八萬大劫。他八萬大劫之前曾經是個樵夫，做樵夫的時候，有一次他遇到老虎（我們知道老虎跟豹最大的差別是什麼？豹會爬樹，老虎沒辦法爬樹），就趕緊跑到樹上去，他以為是安全的。結果老虎在下面一吼，他嚇了一跳，就念了一聲「南無佛」，這個時候跟三寶結下一個善緣。所以他在那邊哭的時候，佛陀就出現了。當然，我們在那邊哭佛陀不一定出現，這是因緣有淺深差別。

現在我們要說的一件事情，這個願好在哪裡？它能夠把佛號永久保存，這個很關鍵。就是說，其實他念南無佛的時候，他的心態有沒有到位？當然沒有到位。他有出離心嗎？沒有！他有菩提心嗎？也沒有！他有往生的心嗎？更沒有！所以他念這句佛號的時候，在當下沒有產生作用，對不對？但是你可以說他這個佛號白念了嗎？當然你說他白念也對。但是，它當下沒有起作用，不表示它以後不起作用。等到他想出家的時候，對不起，這個佛號就有作用了，佛號可以等待你！

就是說，你現在沒有善根，你這個佛號白念了，對不對？但是沒事，佛號先進入睡眠狀態，等到有一天你心理到位了，欸，這個佛號就有意思了，它就能夠招感釋迦牟尼佛的出現，它就能夠招感目犍連尊者為他剃度，它就能夠使令他今生成就阿羅漢道！所以，佛號還可以等你，等你成長。就是說，你現在不能把我啟動，沒事，我就陪著你成長，我就先進入睡眠狀態。等到你那念心到位的時候，這個佛號就能夠啟動了。還有這種功能，你想想看。

套一句蕅益大師說的：「譬如食少金剛，畢竟不消。」你把這個金剛吃進去，你的胃液沒有辦法消化它，所以金剛只能夠永久待在你的腸胃。那麼這個佛號是什麼意思？就是說，雖然你現在一天到晚攀緣，老想要主宰人生，把佛號念得亂七八糟的，結果你往生失敗了。往生失敗以後，你的人生就充滿不確定，隨著業力到了天上，佛號跟你到天上；你到了三惡道，佛號也跟你到三惡道。經過長時間的輪迴，你終於知道怕了，你想修行的時候，哦，這個佛號就有作用了！就是，當你準備好的時候，那些等待你的佛號也準備好了。這個願就這麼好，叫作畢竟不退，究竟不退。就是說，你雖然暫時沒辦法啟動，但是佛號會替你保留下來，等待你的成長。所以這個願它是有這麼一個好處，畢竟不消。

我們現在只看到佛陀的五個願，當然我們沒有看到四十八願的全部，但是我們可以得到一個答案：阿彌陀佛設計四十八願是相當用心的，他可以滿足眾生所有的需求。你要安樂，有尊貴身；你要解脫，他有常修梵行；你要行菩薩道，他有這個不可思議的不起滅定而現威儀。作為阿彌陀佛，我們可以看到他做了充分的準備。就是說，阿彌陀佛你就別擔心了，你用不著擔心阿彌陀佛到底準備好沒有。你少操阿彌陀佛的心，你操自己的心就好了。感應道交是雙方準備，阿彌陀佛已經準備好了，你準備好就可以了。所以我們從這個地方可以看得出來，彌陀的功德是含攝整個大乘的五乘的功德。

戊三、會歸佛號

我們看最後，會歸佛號。

善導大師對淨土宗的貢獻是其他祖師不可取代的。他的貢獻來自於兩個：第一個，他提出了念佛的核心的心態，就是什麼樣的心態是最圓滿的念佛：「至心信樂，欲生我國。」開出了相信自己業障深重、求出無門，相信彌陀大願決定救拔。他把這種順從本願的思想開展出來。第二個就是他強調持名，讓修行能夠快速成就。這是善導大師的第二貢獻。

我們看看他是怎麼說的。

（一）略開二宗

先看「略開二宗」。

今此《觀經》，即以「觀佛三昧」為宗，亦以「念佛三昧」為宗，一心回願往生淨土為體。

上來雖說「定」「散」兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱「彌陀佛名」。

—《觀經四帖疏》—

我們看淨土宗的傳承，在善導大師是很重要的一個指標。善導大師之前，其實在慧遠大師的時候，修觀想、觀像的很多。那麼為什麼到了善導大師開始強調持名？他要提出他的理由。

首先我們看，他說：「《觀經》即以‘觀佛三昧’為宗，亦以‘念佛三昧’為宗。」

前面我們花了很多時間來談念佛的心態，因為能念的心不可思議，才有資格談所念的佛不可思議，眾生的心跟佛心之間都要雙方的準備。但是，做好準備還不夠，你必須有一個橋樑，就是說你的心有感應的力量。你的心有能感，佛陀有能應，但是你中間要搭起一個橋樑。畢竟我們眾生法界跟佛法界是有落差的，差了四個法界。所以，搭上一個橋樑，才能夠讓感應變成圓滿，不是只有心態準備而已，你必須有一個有相的橋樑。

那麼，這個橋樑有三種。我們解釋一下。

第一道橋樑叫作觀想念佛。觀想念佛就是說依文起觀。你沒有看到相狀，但是你從佛陀的經文，極樂世界有七寶池、八功德水，八功德水中有蓮花，還放大光明。你從文字裡面依文起觀，這叫觀想念佛。

第二個，觀像念佛。觀像念佛，就是說你把佛像放在前面，你睜開眼睛去取佛像的相狀，然後閉住眼睛以後，你用自己的想像力把它在心中現出來。不清楚，再打開，再看，再取，直到你心中的影像像鏡子現出影像如此清楚，這個是觀像。

第三個就是持名。一句彌陀念誦聽，念從心起，聲從口出，音從耳入。

所以搭上橋樑有三種情況，觀想、觀像、持名。

當然，善導大師意思就是說，從《觀經》來看，他認為觀佛三昧、念佛三昧兩個都對。《觀經》，你說它是觀想、觀像也對，說它是持名也對。《觀經》等於是認為，跟彌陀感應道交，你觀想蓮花也可以，觀想極樂世界依正莊嚴也可以，持名也可以。但是，重點在下面這句話，他說，雖然有定散二門（定，當然觀想、觀像、持名；散，就是淨業三福），但他說：「望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。」他說，我個人揣測佛陀的意思，佛陀是強調持名的。

這個持名一法，為什麼能夠得到善導大師如此的看重呢？蕅益大師做了一個解釋說，因為它「至簡易，至穩當」。因為我們的心思已經很散亂了，所以這個橋樑越簡單，門檻越低越好，下手易，成功高。我們看善導大師，善導大師曾講一句話，對後世的影響是很大的。他說，觀想、觀像有一個缺點，不是法門不好，是眾生心粗，觀難成就。觀想、觀像這兩個橋樑，不是這兩個法門不好，而是我們的心太粗重了，所以我們很難修觀。所以，這句話以後，《觀經》在淨土宗就落入非主流的修行，不是主流，頂多當助行。

持名，音聲是我們最容易跟佛陀搭上的橋樑。你創造一個聲音再聽回去……也就是說，我一心歸命極樂世界阿彌陀佛。你說，欸，我皈依彌陀的四十八願。對不起，四十八願是沒有形狀的。我們凡夫的心，在唯識學上說，我們不能攀緣一個無相的東西，凡夫的第六意識只能夠在有相的因緣活動。所以，盡管這個時候四十八願是我們的皈依境，但是如果沒有一個有相的因緣來引導，會變成橋樑中斷。所以音聲變成是最簡單的橋樑。

音聲作為橋樑，我們舉一個實際的例子，這是出自《印光法師文鈔》。說在江蘇省有一個廚師，他不但自己到處去給人家做飯菜，他有時候還做義工。有人在寺廟打佛七，他就去那邊切菜、煮飯來供養這些念佛人。古時候的齋堂就是在大殿隔壁，所以他在切菜的時候，大殿旁邊就飄來陣陣的佛號聲音，他有時候也就跟著哼幾句。

幾年過去以後，他的兒子生了一場病，病得很嚴重，就沒法治了。臨終的時候，這個做廚師的父親就去看他。兒子就抓著他爸爸的手說，我這個病已經好不起來了，我今生造這麼多罪，我肯定要墮三惡道。我看你的身上有一道光明，你可不可以把光明分一點給我？他爸爸說，我也沒有做什麼善事，哪有光明呢？他兒子說，沒關係的，你不管怎麼樣就分一點給我就好了。他說，好吧，那就答應你吧。說也奇怪，他一答應他，這個兒子從一種躁動不安馬上變成安祥，就往生了。當然不是往生西方了，是往生而已。

往生以後，印光大師就解釋了，說為什麼這個廚師有加持力？因為他做了一件事情，他曾經聽到佛號的音聲。這個太重要了！諸位，在六根當中，你千萬不要忽略你的耳根，我們跟諸佛菩薩的所有溝通，最關鍵的渠道就在耳根，我們得到佛法的信息百分之八十都通過耳根，聽聞佛法、憶念佛號都是靠耳根。按照《楞嚴經》的說法，佛陀的功德是順逆皆方便，佛陀可以用任何的信息來釋放他的加持力。

但是我們凡夫沒有本事說順逆皆方便，我們要選擇圓通。為什麼佛陀在二十五圓通最後選擇耳根圓通？他的理由就是，「此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩地，實以聞中入」。就是說，娑婆世界，在六根當中耳根最為通暢，耐用、持久而且攝心，你用整天都不會壞掉。所以，用耳根來聽聲音作為我們跟佛陀的橋樑，這個是至簡易、至穩當的方法。反正它就是一個橋樑，你這個橋樑能夠快速搭起來，你聽到聲音，你就跟佛陀連線了，這個最簡單。

因為你真正的感應是心態，所以你沒有必要把這個橋樑搞這麼複雜。它就是一個橋樑，你不管怎麼樣，能夠感應就好了。所以，你心態準備好了的時候，我們要找一個最簡單的、最簡易、最穩當的溝通的橋樑，就是佛號聲音。所以，善導大師的解釋以後，唐朝以後基本上強調持名念佛，因為它操作簡單。

我們把善導大師的專修，包括他的順從本願的思想，包括他會歸佛號的概念，先講到這裡。休息十分鐘。