第1講

今天學人跟大家研究的主題是《修道宗范》。很多人都會認為：所有的宗教都是勸人為善，所以佛教的修學跟一般的宗教，完全是一樣的。其實，這個觀念只對了一半。比方說，一個外道學者，他們去修學善業，因為善業的緣故，來生投生到人天的安樂果報，但是當這個安樂的果報結束後，他就什麽都沒有了。同樣的，一個佛教徒，他也去造作一個善業，來生也會得到一個人天的安樂果報，當他這個安樂果報受用完之後，其實他的內心，還有一種強大的力量，就是一種──聖道的力量，這種力量，會帶引這個有情眾生，繼續往涅槃的方向，不斷的邁進！

為什麽會有這兩種不同結果呢？因為兩者的因地不同，一般的非佛教徒，他們造作善業的時候，所依止的是一種善心，我們的心有善跟惡，造作善業的時候，是善心這一部分起現行；而佛教徒在造作善業的時候，除了善心之外，還多了一個道心，這是不共於外道的地方。所以，我們是用兩種心態來造作善業：一個是善心，一個是道心；一個是成就安樂的果報，一個是成就出世的解脫；佛教徒的內心狀態，肯定跟外道不同，就是我們除了善念之外，多了一份道念。

今天，我們就用兩堂課的時間，來跟大家研究：佛教的道心，到底有哪些內涵？應該如何去修學？這就是我們這堂課的主題。好，我們看講義，《修道宗范》。

『道』，是指「出世的聖道」。當我們立定志向，想要追求解脫時，有那些宗？「宗」就是宗要；有那些主要的軌則？『范』就是軌則。我們要遵循什麽樣的軌則，才能夠使令我們的生命趨向於大般涅槃？當然軌則很多，我們提出一個比較重要的叫宗要。

◎將述此義，依大乘顯密二教，立二種根本：

依止大乘法，立兩種根本。

甲一、菩提心——確定修學目標。

甲二、空正見——建立緣起正見。

在所有的大乘經論當中，修學的方法有很多，但是它有一種根本。我們講本立而道生，這根本的第一個，就是我們的願望。你為什麽修學佛法？就是我們所依止的菩提心。第二個，在修學佛法當中，你的思考模式是什麽？是用什麽樣的想法，來抉擇你的身心世界。一個「菩提心」，一個「空正見」，有這兩個重點。好，我們看第一個，「菩提心」的內容有兩部分：

第一、菩提心的功德（為什麽要修學菩提心）。

第二、菩提心的修學方法。

首先看：乙一、顯菩提心為趣入大乘之門。這個地方是說，為什麽要修學菩提心？沒有修學菩提心，會有什麽樣的過失？這一段引用蕅益大師《靈峰宗論》，我們先把它念一遍，諸位，請合掌。

甲一、菩提心  分二：乙一、顯菩提心為趣入大乘之門。乙二、示菩提心之修學方法。

乙一、顯菩提心為趣入大乘之門

成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間。故儒云：「人心惟危，道心惟微」，「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」欲知舜與跖之分無他，利與善之間也。所以一般受戒學律，聽教看經，參宗坐禪，但夾帶利名心，便是三塗種子；但執著取相，便是人天魔外種子；但一味出離生死，便是二乘種子；但具真實自覺覺他心，便是菩薩種子；但從自覺聖趣，光明發輝，徹其源底，共迴向淨土，普與眾生，同登極樂，便是無上菩提種子。故曰「一切法正，一切法邪。」——藕益大師《靈峰宗論》

這段文，蕅益大師對於一個大乘菩薩講到因地發心的開示，我們看第3頁，它的脈絡分析就很清楚。這一段的開示，我們分成三大段來說明：第一段，我們先談一談菩薩在因地發心的重要性：

成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間。

我們修行人，當我們開始啟動我們的修學的資糧，包括福德、智慧兩種資糧時，我們的生命未來有兩種結果：第一個是成就佛道，或者是成為一代的祖師；我們內心成就很多殊勝的功德莊嚴，這是第一種結果。第二個是墮坑落塹，就是墮落到三惡道，造成很多很多身心的痛苦。這兩種結果的關鍵點所爭…『爭』是差別的意思，關鍵性的差別，就是：一念心的邪、正。這個地方，標出了我們因地發心的重要性。

我想我們一個佛教徒的基本生命觀是講：諸法因緣生，我們不同意生命是無因緣，或者是邪因緣。那麽我們常常說諸法因緣生，那麼什麽是「因緣」？如果諸位道一句，簡單扼要的道一句，簡單的講，就是你內心一動，這個就是一種因緣，看你往哪一個方向動。我們今天做一件事情，我們依止的是為了名、為了利，你往這個方向在動，你所造作的業，都是跟「三塗」相應的，因為你的根本緣起是雜染的。假設我們追求的是一種無上菩提心，那麽所修的善法，都是成佛作祖。也就是說：業本身是不能決定善惡，是由你的心態來主導的，所以我們說：心為業主！這個心當然有很多種，關鍵點就是你心中的願望，你的目標會決定你的結果。

蕅益大師講了這個總標之後，第二段就引證，引用儒家的一些教理來作引證。在儒家的教理當中，有兩句話講到內心的重要性，第一個：

人心惟危，道心惟微

第一、「人心惟危，道心惟微。」那麼在古代的聖賢當中，他也能夠去觀察我們內心，知道我們每個人的內心狀態有兩種狀態：第一個是人心，第二個道心。

我想：我們研究過《唯識》，或者你平常靜坐，你觀察內心的活動，你會發覺一個人，不完全是好人，但也不完全是壞人，每一個人都是善、惡夾雜。如果我們來到好的環境，得到三寶的攝受，我們就把好的一面表現出來，我們變成好人；假設我們遇到惡因緣的刺激，我們就會控制不了自己，去造殺盜淫妄的罪業。所以，我們每個人在沒有成就聖道之前、沒有入正定聚之前，我們每一個人包括了人心，也包括了道心。

但是不幸的是，人心的勢力是強大的，我們私慾的勢力是強大的。你看「人心惟危」，這個『危』就是非常的危殆難安很躁動不安的。那麽道心是非常微弱難明的。古人常說一句話，說我們心中的慾望是我們的人性，而我們的善念是一種美德。換句話說，善念你是要刻意栽培的，而慾望你不用栽培。你看我們一個人要造錯事很自然，但是我們要勉強自己去拜佛、去做佈施、持戒，要非常的勉強。可見這跟我們的心態有關係的，我們的心態煩惱的勢力是強過於正念的勢力，這是第一個。也就是說：我們很小心來克制它！

惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。

第二、惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。這地方就說明一個人的行為、一個人的結果，是由你的心態來決定的。說一個聖人，假設他放縱自己的心念，他就馬上轉變成一個狂妄、兇惡的人；如果一個狂妄兇惡的人，能夠懺悔、改過、克制自己的心念，他馬上就變成一個聖賢之人。所以一個人的好、壞是不決定的，完全是由你的內心來主導。

佛法講：諸法無自性。沒有一個人，天生就是一個好人，或者天生是一個壞人，要看你如何去栽培自己。

我們平常修行會有一個感覺：就是說，如果你一天當中，老是做你喜歡做的事情，你這個人可能就沒什麽進步，因為你一直放縱自己，你沒有一種自我要求，讓自己增上的力量就消失掉了，你喜歡做什麽，你就做什麽。另外一種人，就是做自己應該做的事情。說：欸，這件事情我不太想做，我現在不太想去拜佛、我現在的心情也不想去講經…但是我勉強自己去做。為什麽？因為這是我的理想、我的目標。當一個人已經不去隨順內心的煩惱不隨妄轉的時候；就是說，雖然煩惱還是存在，但是已經慢慢不隨煩惱活動，你在進步當中。

我怎麽知道我修學有進步呢？你一天當中大部分的時間，都是做你應該做的事，你是為了理想來引導你的生命，你在進步當中，這個很清楚的。反之，你一天當中都是做你喜歡做的事，那今天的你跟昨天的你，完全一樣，沒有突破，放縱嘛。所以這個地方就講得很重要，就是克制跟不克制的差別。

欲知舜與跖之分無他 利與善之間也

這一段引證的道理講完之後，蕅益大師很慈悲又舉出一個實際例子來作證明：欲知舜與跖，舜是古代一位賢明的君王，他做了很多造福人民的事情；這個跖跟舜是同一個時代人，跖是當時的大盜，殺人搶劫危害社會。這兩個人，我們看歷史上來判斷，這兩個都極度有才華，而且這個跖他能夠攝受九千多人跟他在一起，他很有攝受力，福德資糧也是不得了。這兩個人，我們很難從才華跟福德當中分辨它的差別。但是最大的差別是在哪裡呢？就是「利與善」。一個是放縱自己的私慾、追求個人的利益；另一個是以聖賢之道，來調伏自己，去追求心中的道；造成「賢明國君」和「兇惡的大盜」，不同的結果。其實生命的差別就在於你心中的希望！

如果諸位研究《百法明門論》五十一個心所，就會發覺引導我們內心，強有力的想法很多，但比較明顯有影響的，就是這個「欲」你心中的希望。你希望變成什麽樣的結果，你的生命就會往那個方向去，所以我們對心中的希望，你要經常的反省，這個對於這個生命引導的力量，是不可忽略的！

當然我們剛開始出家，可能你也感覺不出因地發心的重要，但是你慢慢慢慢的出家久了，你會發現：誒！這個跑道越跑，大家好像距離越遠。出家越久，你會發覺：人的相貌就不同出來了。大概出家十年以上，我們講相由心生，大概你這個修行的方向、弘法的方向，大概就看得出當初你因地發心了。十年之後你心中的願望，就完全顯露出來，那個時候調整可能來不及了！來不及了！因為那個勢力已經成形、已經堅固了，你要花很大很大的力量，才能夠去改變你的方向。

我的建議是這樣：你要走菩提道，你最好一開始就走對！你可以走得慢，但是千萬不要走錯！走得慢，起碼你是正確的，你還有希望；走錯了，你要更換跑道，就非常困難，那得要有大善知識的出現，才有辦法調伏你。

所以舜跟跖，他們兩個從小看起來都很聰明、很會讀書、很會辦事。為什麽長大以後，他變成舜，長大以後他變成跖呢？因為他們人生所追求的不同，一個是追求名利，一個是追求聖賢之道。

很多人說：因地發心沒有人看得到！剛開始沒有人看得到，但是十年後，你的相貌就完全顯現出來。但是等它顯現出來的時候已經來不及了，你沒有力量調整它，問題在這個地方。所以因地發心可怕是，你剛開始不感覺它的存在，等到你覺得它很重要的進修，你已經走上不歸路，你不可能再回頭，就這樣走下去了。

所以我們初出家就是把這個根本問題，你的方向，蕅益大師說的定盤星方向先弄正確。你希望你這個人生的船，到底要往哪裡去？先確定。至於這艘船，開的快、開的慢，倒不是很重要，先把方向確認。這一段就說明我們因地發心，對於我們生命的引導是非常的有它一定的主導的勢力。

再看第二段：我們的因地發心，到底有哪些差別相貌呢？

所以一般受戒學律，聽教看經，參宗坐禪。

這是修學的法門，比方說我們有些人歡喜學戒，他過去的善根，看到戒法就起歡喜心，他就以持戒來當作整個修學的方向；或許有些人對教理、修止觀有興趣；有些人對參禪，他沒事就打坐。這三個法門，都能夠成就廣大的福德智慧兩種資糧，但是這三種法門，都不能決定你未來要去哪裡。

法本身是沒有方向性的！諸位要知道：法是由心來主導的，法可以讓你成就一種資糧力，但是這個資糧力，到底是往哪一個方向去，就看你什麼發心了。

這以下蕅益大師提出了五種發心，產生五種不同的結果，我們先看第一個：

一、但夾帶利名心，便是三塗種子

有些人他學戒的目的，不完全是為了弘護正法、續佛慧命，是想要作一個律師；他學經的目的，也不是依經典來調整自己，是想要作一個法師；追求假名、或者是追求利養。這種情況為什麽是「三塗種子」呢？我們解釋一下，其實嚴格來說就算你發名利心來修學善法，你來生還是不會到三惡道去，因為你畢竟修的是善法，來生會成就一個可樂的果報，但這個可樂的果報，會夾雜一些問題。

因為你因地發心有問題，所以當可樂的果報出現的時候，一定會讓你產生放逸；因為你剛開始在修這個善業的時候，就已經夾雜毒藥了。所以，他這個三惡道是在什麽時候出現呢？是在第三世出現的，印光大師說的：三世怨。我們一旦夾帶名利心去修學善法，你的三惡道果報一定是在第三世出現。第一生以有漏心修學善法；第二生成就安樂的雜染果報，然後產生放逸，帶動你的煩惱和罪業；第三生就直接墮到三惡道去，這個叫做，便是三塗種子。

二、但執著取相，便是人天魔外種子

這個執著取相，當然比追求名利心稍微好一點，這種人比較清高。是什麽人呢？大部分是學佛以後，他也不太看經典，全心在行門上拜佛、持咒。一個人老是在行門上用功，而不能夠依教起觀，觀照自己內心的我執、法執相貌，不懂得去調伏自己的心性，只是在行門上用功，很容易心外求法，然後就招感人天魔外這種因緣。

那麼這兩種發心，基本上在佛法來說，都是邪惡的發心，追求神通、追求感應、追求名聞利養，都不會有好結果的。我們講嚴格一點，這種人要是越用功越糟糕，你懈怠還沒問題，因為你那個方向錯了，應該往北開，你往南開，開的越快越糟糕。

三、但一味出離生死，便是二乘種子

出離生死不是不好，問題在一味。就是說：你對眾生沒有悲憫心，完全只考慮自身的解脫，這樣頂多變成二乘的果報，因為胸量狹小。但是這個地方已經是正，所以我們在發心的時候，要分別邪、正，然後大、小，正了以後還有大跟小，然後圓滿不圓滿，大了以後又有圓滿、不圓滿，有這六個差別行相。這地方是一種正確而狹隘的發心，但這一部分在佛法的因緣當中，佛陀承認這種功德，所以我們講「三乘」，其實小乘的功德，佛法是承認的，不像前面兩個是應該要排除的。

四、但具真實自覺覺他心，便是菩薩種子

菩薩的發心，是上求佛道，希望自己往聖道邁進；但是又能夠隨緣盡份的度化眾生，這種菩薩的功德，叫做「大」，但畢竟不圓滿。

什麽叫圓滿的發心？

五、但從自覺聖趣，光明發輝，徹其源底，共迴向淨土，普與眾生，同登極樂，便是無上菩提種子。

前面的大乘的發心，我們在受戒的時候，你看你當初是怎麽得戒體？就是緣境發心嘛！緣十法界的有情、無情，發起增上心：誓斷一切惡、誓修一切善。上求佛道；斷惡、修善，是成就自利的功德。第二、誓度一切眾生：這是下化眾生。你發這樣的心的時候，我們應該說我已經成就大乘的種子，但是不一定圓滿。要圓滿的話，除了大悲願力以外，就是你還要多一個般若波羅蜜的觀照。

什麽叫般若波羅蜜的觀照呢？就是「自覺聖趣」，這個自覺聖智，一種智慧，就是說你能夠迴光返照！

我們講說心佛眾生，三無差別。我們一個五陰身心是剎那、剎那生滅，那麼五陰從什麽地方來呢？是從一念的清淨心而來的，所以我們迴光返照，正念真如的時候，把心帶回家的時候，我們看到本來無一物的清淨本性。那麽諸佛的功德莊嚴，又是從什麽地方來？也是從清淨本性來的。所以，當每一個眾生都攝用歸體的時候，我們看到一切法「如」的本性現前，所謂心、佛、眾生三無差別，這種自他不二的本體。然後，從這個清淨的本性，產生大悲心「光明發輝」。從清淨光明的本性，從空出假，依體起用而生起同體大悲心。所以這個發心是你必須要「徹其源底」，你看到我們生命的本來面目而產生一種菩提心；依此菩提心，迴向淨土，使令一切眾生都能夠成佛，這才叫做大乘的發心、圓滿的發心。

前面的這個大乘發心，我們多少是有點心外求法；心外有眾生可度、心外有佛道可成。最後一個是完全法法消歸自性，他把人生當作是一個歷練；生命的目的，只是在開顯自性的功德，這叫「稱性起修」。所以他的立足點一個是向內法法消歸自性、一個是向外，當然這兩個產生的結果，會不一樣。那麼這樣子講的話，我們做一個結論：

故曰一切法正，一切法邪。

當我們的心念是正的時候，你所修的法門就完全是正的；當我們的心念是邪惡的時候，所修的法都變成邪惡。我們剛開始學佛，看了很多經典，其實經典也分成兩種：依智者大師判教：《法華經》之前叫做「權法」為實施權。在權法的教法當中，佛陀把法的力量，講得很重要，說修行不管你是誦經、持咒，就是一念心能念的心跟所念的法。那我問你：什麼比較重要？

我們看前面的權法的時候，其實佛陀強調法門是重要的。你看佛陀說，你修三皈五戒，這是人天果報；你修四諦十二因緣，這是二乘的涅槃；你修六波羅蜜，是成就菩薩的果位。所以佛陀在區別十法界的時候，剛開始的說法是用法門來引導心的，這「法」是最重要的。

但是你讀到《法華經》的時候，佛陀的口氣完全不同開權顯實，會三歸一。佛陀說，我前面所講的法，都是方便說，真正的真實義就是：會三歸一。會三乘的教法而回歸到一心真如的實相。其實，所有的法門，都是依止內心而安立的。到了法華會上，佛陀說：你發的是菩提心，你即便去掃地，它都是成佛的資糧，法本身不能代表方向。這個地方你讀了《法華經》，你就會有不同的思考，法變成被動，心才是主動，是以心力來帶動法力。

在密宗有一則公案，這個公案很值得我們深思。說是：有兩個徒弟照顧一個老和尚，這個老和尚病得很嚴重，連走路都不能走，每天要有人幫他洗澡、打點日常的起居、食衣住行。這兩個小徒弟出了家之後，整天就忙著老和尚的事情，什麽事都不能做。兩個師兄弟，有一天就坐著商量，大師兄說：我們兩個這樣下去，今生的道業都完了！都不要修行了，我們一定要有一個人出去參學，修殊勝的法門回來，再教另外一個。小師弟說：師兄你講的有道理，這樣也是對啊！與其兩個都完蛋，倒不如一個出去。兩個人就在佛前抓鬮，看是誰出去、誰留在寺裡照顧老和尚比較恰當。抓鬮的結果，大師兄出門參學，小師弟照顧師父的起居，沒話講嘛，這是三寶的意思。

大師兄帶著小師弟的期望，離開了，到很多地方參學，小師弟就照顧這個老和尚。三年以後，大師兄滿載而歸，他修了很多殊勝的法門，那麼三年以後大師兄回來，就跟小師弟說：我這三年當中，修了很多殊勝的妙法，那麼一一把這個法門傳授給小師弟，小師弟聽了很高興。大師兄說：小師弟！那你這三年當中，除了照顧師父，你還做什麽？他說：我還有一個法門，專誦『普門品』。你誦給我聽聽看！這個小師弟雙腿一盤，就背誦起來。因為他沒事就誦『普門品』，當『普門品』一啟動，所謂的普門示現、大悲，他內心跟『普門品』相應的時候，一為無量、無量為一，境界現前，整個身心放大光明。大師兄看了之後：哎呀！一個小小的『普門品』也能夠產生這麽殊勝的功德！

當然這個西藏上師講這個公案值得我們深思的就是說：我們習慣性的去追求外在的東西，我們以為外在的東西，能夠去把我們提昇起來。這觀念是不對的！其實外在的東西，只是一種助緣，你自己要提昇，你真的想要提昇，外面的東西，才能夠幫助你提昇。

我出家二十一年，僧伽教育也辦了十幾年，我有一個心得，給大家參考。諸位以後可能會當師長的，你要記得這句話：不要想要去改變對方，你改變不了。一個人要改變，只有一種情況──他自己想要改變！你試試看，他埋單還沒有成熟，你只有等待。你看，所有的覺悟，先自覺，發自內心的覺悟；他時間還沒有到，你緊張也沒有用。我講實在話，他自己不想改變，你是沒有辦法的。那這樣「善知識」扮演什麽角色？我們可以創造一個因緣，我們可以影響對方，但是不能改變對方。我們創造一個美好的環境，讓他自己去改變。

諸位有沒有想到一個問題：我們為什麽要受戒？

受戒的時候，三師一定要你自己發願。我想願沒有人可以幫你發的，就是我自己想改變嘛！我弟子某某過去的…過去就不要提了，過去的就過去了，從現在開始，我的生命只做三件事：誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。

諸位知道這三個「願」是誰發呢？這個是「佛陀」的願啊！你以佛陀自我期許，你發這個願，你的生命已經產生新的方向了。所以受了戒叫做什麽？叫做：法王座下添新孫。你不要小看他，王子墜地，功超群臣，他雖然還沒有成就，但是他所發的願，跟佛的願是一樣的。就像小王子誕生了，他什麽事也沒幹，對國家也沒貢獻，但是他是王種。我們發了菩提心，表示我們是佛種，至於這種子什麽時候結果，沒有人知道，但是潛力無窮，因為他發的願跟佛陀的願一樣，佛陀的願力也是：誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生！

所以你剛開始的心願，會決定你未來的結果，而這樣的心願，是沒有人可以取代，沒有人可以幫助你。一個人要能夠增上、一個人要改變，只有你自己想要改變。所以受戒一定要你自己發願，就是這個道理。發自內心的覺悟，而你從今以後要走上一個新的道路。也就是說：我們整個生命的變化，第一個因素，來自於你新的「希望」，這就是你生命的整個扭轉點。

乙二、示菩提心之修學方法  分二：丙一、先修出離心。丙二、正修菩提心。

丙一、先修出離心

我們的希望主導我們的生命，那麽應該來發什麽心，會比較正確？我們前面一科講到菩提心的重要，這一科是示菩提心之修學方法。菩提心當中有兩個重點：

菩提心之修學方法

一、先修出離心，二、正修菩提心。

我們在修「大悲」之前，一定先修「出離」。佛法的因緣觀，我剛剛也講過，所有的因緣就是你的心態。你的心態決定你的因緣，從十二因緣當中來觀察：我們為什麽會一次又一次在三界輪迴呢？為什麽我們死亡以後，不像阿羅漢進入涅槃，而繼續在三界得果報呢？因為我們對三界的果報有所愛取。換句話說，是我們自己願意來三界的。所以當我們的心態還沒有改變之前，我們不可能離開三界！

那麽，我們為什麽會對三界果報，產生這麽堅固的愛取呢？這當中因為我們產生一種顛倒，產生一種錯誤的認知。我們在三界得果報的時候，我們由於過去的善業，會出現一些五欲的安樂果報，或者有很多的財富，或者你有美好的眷屬，或者得到別人的尊重…等等。我們這一念心跟安樂果報一接觸的時候，就會產生快樂的感受，對這個感受，產生堅固的愛著。

我想我們每個人都知道，其實生命我們付出很多慘痛的代價。我們每個人在三界得果報，不管你福報有多大，一定要深受老病死的折磨，但是我們還是願意再來。為什麽？因為我們對於過去成就安樂果報的印象、那種經驗我們揮之不去。因為我們認為那種安樂的果報，在快樂的時候是非常殊勝的；所以我們為了追求這種安樂的果報，我們願意去承受這種老病死的折磨。其實，這個觀念是錯誤的，因為這個安樂果報，並不是我們想像這麽的美好。換句話說，我們每個人願意來三界，是因為在三界當中，我們的生命經驗，對它產生一種美好的想像；這個美好的想像，沒有改變之前，你不可能離開三界！

應該怎麽改變呢？在藏系的大乘菩提心法中，有三個重點：

第一、思惟生死的過患：

我們對三界果報的愛著，有兩種情況：第一個是對來生的愛取。有些人今生的遭遇，很多的不幸，可能是色身有很多的障礙，可能婚姻、事業有很多的不順，所以他放棄了今生，他把整個希望寄託到來生。他為什麽要佈施？為什麽嚴格的持戒呢？因為他對來生有所期待，但是這個期待是錯誤的，因為你來生有三塗的過失，那種安樂的果報是有過失的！

當我們對「來生」有所期待的時候，你要知道，當來生的安樂果報出現的時候，它會產生三種障礙：

一、煩惱障

你今生的佈施、持戒、精進，來生變成一個大富長者、大國王，當你受用這種安樂果報的時候，會讓你產生放逸的心態，而產生貪著，這第一個，會有煩惱的障礙。

二、業障

因為這種「貪著」的勢力加強以後，你就會造很多殺盜淫妄的罪業。你看一般人學佛不夠深刻的人，看到大福報的人、大企業家，會產生羨慕。其實，諸位只知其一，不知其二，幾乎所有人天安樂果報的背後，都有很多問題。講實在話：福報越大，他的煩惱越重，他的罪業也越重！除非他真正的覺悟──受了菩薩戒，才會開始改變。福報大的人比福報小的人，煩惱是比較重的。他所造的罪業也比較重。因為這個安樂果報本身，就有障礙嘛。煩惱障、業障、報障，那麼你因為今生的煩惱罪業，來生就可能招感三塗的果報。所以我們做一個總結：

三界無安，猶如火宅，

眾苦充滿，甚可怖畏。

這是《法華經》佛陀說的，其實三界的果報當中，都是不安穩的，因為它是有煩惱的火、業障之火跟報障之火燃燒，所以基本上三界的果報，是值得怖畏的。佛陀講一個譬喻說三界安樂果報呢，譬如美食  夾雜毒藥，

初雖美味  終成大患。

我們在因地的時候，對這個果報有所期待，等到果報出現的時候，這種安樂的果報，是有煩惱、罪業果報的毒藥，所以你把美好的食物吃下去，你也把這三種障礙吃下去了。所以一般來說，你對來生有所期待，你到了第三生你就要糟糕了，它就是三惡道了。所以三惡道的危機，是在你第二生在受用果報的時候就形成了，所以我們對來生的執取是錯誤的，因為你來生的安樂果報，其實是夾帶第三生地獄之火的危機。這是我們透過這個思惟知道，其實來生的安樂是夾雜著三塗的毒藥在裡面。

我問大家一個問題：如果說讓你生命去一趟天堂，天堂完了以後再讓你去一次地獄受刀山油鍋，有沒有人願意？兩個都去，你願意嗎？沒有人願意，對不對，寧可兩個都不要，對不對！

所以我們為什麽我們對三界貪著呢？是因為我們沒有真正了解。其實很多事情你看清楚了自然不喜歡。佛法不是說，你很喜歡，我勉強你不喜歡，那沒有用的。諸位你要知道，佛法為什麽叫覺？所有的功德，都是從覺悟發動出來的。我講實在話，佛法的勉強都沒有用。諸位你做師父，你勉強他去拜佛是沒有用的，要自動自發。所以我們對來生為什麽要放棄呢？因為來生去了一趟安樂的果報，第三生就要墮到地獄去了，這兩個是分不開的，所以我們對來的果報放棄。

第二、思惟死歿無常

這是改變對今生的愛取。這種人福報大都很大，他前生一方面佈施、一方面持戒，所以今生的五陰身心出現的時候，身體也特別的健康、人也長得特別莊嚴、眷屬也特別的美滿，幾乎人生沒有瑕疵，他對於今生的五陰身心世界產生了深深的愛著。應該怎麽辦呢？修無常觀以破除對今生的愛取。我們應該思惟：

身是無常，幻緣虛假。

你今生的正報身心世界，是要面臨死亡的，而且種種的人世美好因緣，也都是暫時存在的。善導大師說：

饒汝千般快樂，無常終是到來！

今生的安樂，是可以破壞的。《楞嚴經》上說：我們今生的生命，就像大海冒出一個水泡，當然有的水泡比較漂亮，有的水泡比較丑陋，但它畢竟是一個水泡，這個水泡總有一天又回到大海，又創造另外一個水泡。當然這個大海指的是我們的真如本性，它是不變的，這個水泡是暫時的、生滅的。所我們對於今生的愛取，事實上這個果報是暫時的，等到死亡到來的時候，你就會完全失望。所以，我們從無常觀當中，來消滅我們對今生的愛取。也就是說我們應該要消滅對來生的愛取跟今生的愛取，這個時候我們對三界的果報，就開始完全的厭離，完全的厭離了。