第2講

請大家打開講義第5頁，我們講到丙一、先修出離心。

身為一個有情眾生，我們內心當中，有一個沒辦法改變的本性，我們就是希望生命能夠離苦得樂，這是沒辦法改變的。換句話說，我們每一個人都喜歡安樂，而不喜歡痛苦。比方說，你看有些人喜歡吃榴槤，其實他重點不在吃榴槤，重點是他的舌頭跟榴槤接觸的時候，他會產生一種樂受，他要的是那種樂受。因為如果他真正喜歡吃榴槤，那榴槤吃多了以後，變成苦受的時候，他就不要了。你看有些人喜歡睡覺，其實重點也不在睡覺本身，而是他的心跟睡眠一接觸的時候，他會產生樂受，他要的也是那個樂受。

我們追求快樂的感受可以理解，但是那個快樂的感受不能有過失，你要看清楚這個快樂的感受，是不是在今生跟來生會引來重大的過失？所以佛法是要我們追求沒有過失的快樂，這個地方你要抉擇清楚。喜歡追求安樂這沒有錯，問題是錯在你不應該追求一個有毒藥的蛋糕，我們喜歡吃蛋糕是可以理解的，但是你要追求沒有毒藥的蛋糕。比方說聖道樂，比方說三昧樂。所以我們在過去生當中，在三界當中的輪迴，已經養成一種習慣性的，喜歡追求三界的五欲的果報，所以我們現在要把它經過如理思惟，把它慢慢的扭轉，所以聽經叫做潛移默化。我不可能像六祖大師頓悟，但我起碼能夠慢慢慢慢的修正自己的方向。

首先，我們要斷絕對來生安樂果報的執取，因為你追求來生的安樂，你在第三生會墮到三惡道去，因為來生的安樂有三惡道的過失。我們也應該拒絕對今生安樂果報的追求，因為它總有一天會失掉，與其你等到死亡來失望，你早一點慢慢把它放下來，免得構成臨命終的驚慌恐怖。因為你不管願不願意，它遲早要失掉，而且死亡它不會預知的，它隨時會到來。所以當我們如理的思惟：三塗的過失、無常敗壞的過失，我們慢慢慢慢就知道，這兩種安樂都不是我們的皈依處。

三、思惟暇滿難得

閒暇圓滿的人生是難得的。前面兩個「思惟生死的過患」、「思惟死歿的無常」，確定我們一定要出離三界。問題是什麽時候出離呢？很多人說我是想出離三界啊！但不急著今生，我可以來生再出離。這個觀念也是錯誤的。為什麼呢？因為：

人道難生，佛乘難遇；失此不求度脫，千生萬劫何期！

在整個六道當中，我們能得到「人」道的因緣是不多的；那麼得到人身以後，又遇到佛法的住世，這個因緣又更少了。所以我們如果失去了這樣一個，人身跟佛法的因緣，以後想要再遇到同樣的機會，就很難很難了！

我想我們研究《唯識學》會知道一個觀念，就是我們善根的功能會退轉，會退化、轉變。這當中有兩個理由：第一個是機，第二個是法。善導大師說為什麽會退轉呢？

第一、從內因力來說：就是我們本身的善根就比較淺薄，煩惱粗重。你不要看你今生好像道心很堅固，其實你看蘇東坡前生是五祖戒禪師，他前生持戒也是很精進，等到第二生變成蘇東坡，就放逸了。因為我們阿賴耶識當中，有很多種子，你現在的善根，只是一部分的種子。我必須要提醒大家：你現在表現的身口意，是你生命中的其中一部分，不是全部。你只是讓你「善」的部分表現出來，有很多很多「邪惡」的功能，還在睡眠狀態，它沒有消失掉，在睡眠，你把它叫醒以後，你就換成另外一個人了。所以我們本身的內心當中，有善、惡的功能，而且邪惡的功能是超過善良的功能。所以我們今生表現的這種身口意的清淨，只是我們生命的其中一小部分而已，這個我必須提醒大家。所以我們內在的根機，本身就會退化。

第二、法：善導大師說因為去佛久遠，佛法的勢力慢慢的淡薄，你得到增上的力量淡薄了。我們每一個都知道，生命是無常變化，我必須提醒大家一件事情，我們生命是變化的，但是不幸的是它是往壞的地方變。諸位你看看：時間是往壞的地方走，如果我們的生命是往好的地方走，那我們今生不急，來生更有希望。問題是我們今天生長在減劫啊！佛陀不在增劫的時候出世。如果佛陀出生在增劫，歷代祖師都比我們差，那我們就沒有學習的對像，一定要在減劫，所以後後比前前更糟糕。我們會皈依上師皈依祖師，因為我們比祖師差。

所以我們必須清楚就是說你的解決生死的問題，你來生處理比今生更難處理了。換句話說，你拖得越久對你越不利。第一、你本身善根會退化；第二、來生再來的時候，你所遇到的三寶跟今生的三寶，完全不一樣，素質差很多，你要花加倍的努力，才有辦法達到你今生的效果。

所以我們在修學出離心的過程當中，你要很清楚的知道，你越早出去，越容易出去，時間拖的越久，對我們是越不利，因為生命是往壞的方向在走。這是佛陀的預言，叫做五濁惡世，末法時代，三寶的光明越來越暗淡、越來越暗淡…可能你對今生的三寶不是很滿意，但是我告訴你，你來生的話會更失望！一定更失望！你不可能遇到更好的三寶，佛陀已經預言嘛！離佛越久遠，法越來越薄弱；離佛越久遠，眾生的善根越來越糟糕。所以我們要很清楚：

失此不求度脫，千生萬劫何期！

所以我們的出離，必須現在要完成，這是把時間的定位把它決定下來。那麼講得這麼多就是說，我們希望追求安樂，但是我們應該追求聖道的安樂，而不是追求五欲的安樂！

比方說你看我們去大殿拜佛，剛開始可能不是很習慣，但是勉強自己不能拜，要他拜；不能專，要他專。拜了二十拜、三十拜以後，欸，你的心跟佛號慢慢有幾分相應了，會產生一種法喜的快樂，這也是一種快樂。但是這種快樂，是沒有過失。它沒有煩惱障、業障、報障。比方說，我們靜坐，我們身心很舒暢，內心跟佛號相應：心於佛號專一安住，心於佛號相續安住。在一念的寂靜心當中，也可以產生安樂的感受，但那安樂的感受是寂靜的，而不是躁動的。所以，我們現在追求快樂，應該改變方向，應該讓自己追求一種沒有過失的快樂！

我想我們一定要有一個觀念，你說要一個人放下、放下。你怎麽讓他放下呢？他都還沒有安住，怎麽放下呢？

我講實在話，一個人真正放棄世間五欲樂，他一定要在聖道當中得到法喜。只有聖人的心，是無所住的，我們凡夫的心，一定有所住。所以我們要放棄三界的果報，唯一的可能就是你要趕快上路！你必須在佛法當中，得到一個安樂的處所，你才可以把五欲的東西慢慢放下，否則你放不下，因為我們是有所住的。所以這個地方就是說，我們喜歡追求快樂，這個方向沒有錯，但是應該追求一個，沒有過失的快樂。所謂的聖道樂，比方說三昧樂、比方說聖道樂，這個就是我們開始要改變我們的過去的一個希望。把追求五欲的快樂，改成追求聖道的快樂。

這個是講到出離心的修學方法。第二個，我們看正修菩薩心。

丙二、正修菩提心  分二、丁一、四弘誓願。丁二、自他交換。

丁一、四弘誓願

菩提心，就是把前面的出離心加上一個大悲心，就是菩提心。這地方有兩個內容：一個是「總相」的修學，一個是「別相」的修學。

◎四弘誓願：

「總相」的修學，這個菩薩心就是四弘誓願：

一、眾生無邊誓願度；二、煩惱無盡誓願斷；三、法門無量誓願學；四、佛道無上誓願成。

這四個蕅益大師把它分成兩類：一個是依「苦、集」二諦而發心；第二、依「滅、道」二諦而發心。這個苦、集二諦佛陀詮釋的是一個生死的因果、雜染的因果。這個滅、道二諦是涅槃的清淨的因果。

這個地方就牽涉到種性的問題。我們每一個人在受菩薩戒的時候，諸位今天受了菩薩戒，你都發了上求佛道，下化眾生。但事實上，上求佛道跟下化眾生，在剛開始是互相衝突的，初心菩薩你不可能同時上求佛道而同時下化眾生，你做不到的！所以就分成了，每一個人他的一個先後次第，就造成了不同的種性。所以有所謂的悲增上菩薩、有所謂的智增上菩薩。

在龍樹菩薩的《智度論》中講出一個判斷方式：

說在飢荒的時代，你只有一碗飯，你同時遇到了佛陀，也同時遇到了乞丐。那麼你在直覺的情況下，你不要太多的思索，你在直覺的情況之下，用你的內心直覺的表現出來，你會把這碗飯給佛陀，還是給乞丐？

如果你選擇給「佛陀」，那你這個人是屬於理智行的，你在未來的生命當中，你會先完成上求佛道，再完成下化眾生。你是屬於智增上菩薩，你會花比較多的時間，在佛堂用功跟三寶結緣，然後剩下的進修再去度化眾生。

如果你這碗飯會選擇給乞丐，你說佛陀…你會給眾生，總而言之你會給眾生，不管什麼理由。那麼你會給眾生，表示你這個人是「悲增上菩薩」你的未來生命當中，你可能花很多很多的時間去度化眾生，剩餘的時間再去佛堂拜佛。

這個沒有對與錯，但是這個會影響到你整個生命成佛之道的過程。智增上菩薩會先成就聖道，再成就福報、成就人緣。你看有些人，他修的很好，但不一定有人緣，講經的時候才三、四十個；你看有些人他沒什麽修行，因為福報很大、人緣很多，聽經的人幾千個，但是講出來沒什麽道理，但是他就是有人緣，重點不是他講什麽，他就是有人緣。

那麼這個地方就說明了：菩薩道當中有「悲增上」、有「智增上」。如果你在因地，所緣的境，是眾生的法界緣眾生的苦而發心，多分來說，你是「悲增上」；那麼你是緣「佛道」殊勝而發心的，多分來說，是屬於「智增上」，這兩個差別。那麼這個地方的意思就是說，我們總而言之，我們生命當中要有一個願望，要有一個上求佛道，下化眾生的願望。前面是一個消極的出離，我們應該放棄三界的果報，這個地方是一個積極的追求。所以我們大乘佛法是有所放下、有所追求，小乘佛法放下以後就沒有了。菩薩是放下三界有過失的快樂，而追求這種上求佛道，下化眾生的理想。

為什麽要「發願」呢？我們發了菩提心，為什麽要有一個誓願力，要把這變成一種願望呢？

這個古人說菩薩的願力有三種功德：

第一、引生修學的動力：我們一個人有了願望，我們才有修學的動力。你看有些人進步很慢；你看他，人家打板去作早課，他也去作；下殿他也跟人家下殿，但是十年下來，沒什麽進步，因為他沒有誓願力。一個人沒有願望，他作功課叫做應付。

我想諸位要知道：佛法你應付的去做，跟你主動的去追求，效果是完全不一樣。

你看打佛七就很清楚：七天之前，來打佛七，七天以後，同樣一句佛號，你念佛、我也念佛，我一句佛號都沒有比你少，但是念完七天，效果完全不同。有些人是有備而來，真的是為了消業障、追求臨終的正念而來念佛，所以他那個佛號的背後，那個阿彌陀佛，念那個佛號的背後，有一種動力，有一種願望來推動這一句佛號。有些人他無所謂，反正你打板，我就進來，念完了，就下去休息，七天以後，完全沒改變，這個佛號暫時進入阿賴耶識裡面睡眠，叫成就善根，就是你沒有動力。一個人沒有願望你就很難進步。這是第一個，引生修學的動力。

第二、確認我們修學的方向：我們的精神體力是有限的，你必須集中你的心力，才能夠有所成就，你所以越早立定方向，你越容易成功，否則你的資糧都分散掉了。

第三、是最重要的突破自我設限：我們從《唯識》的角度，我們是活在過去，我們這個阿賴耶識叫做「恆轉如暴流」，這是「水流」的思想，上游的水流會影響到下流。我們昨天會影響到今天。今天的你，是從什麽地方來？你從昨天來，那麽昨天的你，是從什麽地方來？從前天而來的。假設我們不設定目標，我們永遠活在過去，我們很難突破過去，因為習慣性的自我意識。所以你設定目標以後，才能突破過去，開創一個新的未來。

我講一個實際的真實的故事：發生在美國的一個故事，在一個聖誕節的晚上，有一個小男孩，他是一個很貧窮人家出生的小男孩。打著赤腳，走到一個賣鞋的櫥窗，在那櫥窗前站了很久，看上一雙很漂亮的鞋子。那麼站了一段時間以後，外面下著大雪，店裡老闆看這小孩子站這麽久，就去關心說：「小男孩，你想幹什麽？」這小男孩說：今天是聖誕節，說老先生你可不可以代我向上帝禱告，看看他能不能把這雙鞋，送給我，當我的聖誕節禮物？這老闆說：好！那你進來坐吧。請他坐下，他說：你在客廳坐一下，我幫你去問一問上帝，看他的意思怎麽樣？這個老闆就進去了，過了一會，這老闆又出來了，他說：你的心意，我跟上帝報告了，上帝回答說，他沒辦法給你一雙鞋子，他只能夠給你一雙襪子，你穿這雙襪子，去找你自己的鞋子。這個鞋子你要自己去找，他不能送給你。說完之後，老闆幫他穿上襪子，就把這小男孩送走了。

經過幾十年之後，這位老先生收到一封信，信上說：我真誠的感謝您對我的忠告，在我小時候，您就給我一個非常美好的願景，給我一個希望的目標，我現在已經找到我的鞋子。我寫這封信來表達你對我的金玉良言。然後署名美國總統林肯。

林肯先生他說，他小時候的這一段遭遇，對他人生產生很大的突破，因為上帝給他一個願望——要他去找他自己的鞋子，讓他發自內心的去追求，而不是上帝送給他。

我想，受菩薩戒也是這個道理，說實在話，佛陀是不能幫你追求任何東西的，佛陀創造一個好的因緣，讓你自己發自內心誓願，由你自己來度你自己。所以，當你面對三寶的所緣境，許下了誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生的時候，你的生命產生巨大的變化。表示什麽意思呢？表示你的過去已經不等於未來！

我們一般沒有受戒、沒有發願的人，你大概過去是怎麽回事，大概你死的時候就是怎麼回事，不會改變的。過去就等於未來。所以算命就把你算的很清楚。但是你發了願的人，過去已經不等於未來，你的生命有無量的可能性。所以，當我們發了出離心之後，還要立定一個誓願，是上求佛道的誓願。我一定要我的讓生命當中，不斷的往佛道的方向走。

一個人，要永遠保持進步，這一點很重要！

因為我們的生命是動態、變化的。你說：我保持原地不動，不可能！生命沒有不動的，你講不動，你是外行人講外行話。生命是一個遷流的……我們是活在一個動態的生命，你只有二個選擇，要嘛進步，要嘛退步。所以我們要讓自己不退步，唯一的方法，就是每天保持進步，這是第一個：「上求佛道」。第二個，在你的生命當中，盡可能去幫助苦惱的眾生，來積集廣大的福德資糧。

那麼這個就是我們受了菩薩戒之後的第一個，緣眾生苦而發大悲心；第二個緣聖道的功德，而發起上求佛道的心，這是兩大願望。

丁二、自他交換

我們怎麼去對眾生產生大悲心呢？以下，根據寂天菩薩的教授，寂天菩薩的方式叫自他的交換。『自』就是我們愛護自己的心，這是我們與生俱來的，但這種心態不好，對我們非常不利的，後面會說明。那麽『他』是愛護他人的心，關懷他人的心，這種心態對我們是非常重要，而且對我們幫助非常大。那應該怎麼辦呢，我們應該把這個愛護自己的心，把它調整為愛護他人的心，這個就是心態上的轉變。這個轉變有三個過程：第一個、你要思惟「自他平等」：

自他於苦皆不欲，願得安樂此心同；

他之求樂亦如我，自他等視求加持。

我們應該要去思惟一件事情，我們內心的心情，想要離苦得樂，但是你不要忽略了一件事情，其實無量無邊的眾生，也想要離苦得樂，這一點是沒有差別的。所以，我們的心跟無量無邊眾生的心，都喜歡遠離痛苦、都喜歡追求安樂，這樣的心情是完全相同的。換句話說：「他之求樂亦如我」，無量無邊的眾生，希望離苦得樂跟我的心情一樣，所以我們應該把自己跟他人，平等的看待，來求上師的加持。

我們一般人，總是覺得自己很重要，這很正常。你看相片的時候，第一個會看誰？一定是看你自己，這是人性。所以人性是自然的。美好的德行要栽培的。

那麼我們一般人只知道自己要離苦得樂，而忽略了其實無量無邊的有情眾生，他們心中也有這種希望，所以我們自己跟眾生沒有什麽差別，不要老是覺得你很特別，其實我們跟眾生完全一樣，這一點很重要！把自己跟他人的界線打破，不要老是只注意你自己，這個觀念對我們不好。因為我們也沒有什麼特別。你自己很特別，你注意你自己是可以，其實我們沒有特別。

第二個、在平等當中，其實我們自己是比較輕，愛護自己是有過失的，愛護他人是成就功德的。所以我們心態轉變時，意味著我們內心當中功德的出現，看偈頌就清楚了：

愛自即成眾苦因，愛他則是萬善根；

生佛差別從此出，自他相換求加持。

既然我跟眾生都一樣想要離苦得樂，那到底誰比較重要呢？我們應該思惟：我們愛護自己，我們今生的體力，所有的修學都追求自己的快樂，這樣只有一個結果造成自己更多的痛苦！這一點，跟我們原先的思考有點不同，我們好像覺得，我為自己的快樂，我會更快樂，其實這是錯誤。

諸位可以想想看，我們為什麽會痛苦？因為有罪業。那為什麽有罪業呢？因為有無明。為什麽有「無明」呢？因為我們有私心、有「自我意識」。我們總是認為在身心世界中，在剎那、剎那變化當中，有一個恆常住、不變異的『我』，然後對這個「我」產生愛著。由這愛著的結果，跟別人產生對立，然後就→起煩惱→造業→招感痛苦的果報。所以自私自利的心，是痛苦的根源，這個諸位要永遠記住！

為什麽會有痛苦？是我們自己讓自己痛苦！

世間上我講實在話，沒有一個人會讓你痛苦，是我們自己一種愚癡的心，給自己痛苦。所以愛護自己的自私心，是所有罪業、痛苦的根源。反過來，我們把這樣的心態轉成愛他，就是一切功德的根本。如果我們今天把生命當中把愛自己的心，轉成愛護他人的心，將它當作你生命的理想來實踐，那麽，你會創造更大的功德！

所以「生、佛差別從此出」。為什麽佛陀在因地，也佈施、持戒…這個善業，在他的心中，結果出現了萬德莊嚴；我們過去也曾經佈施、持戒…但是這個持戒的心，在我們狹隘的自私心當中，只是變成一種微小的人天福報。同樣的善業，在佛陀的心態當中，產生廣大的功德；同樣的善業，在我們心中，產生這麽狹隘的果報？因為我們的心態不夠美好！所以眾生之所以變為眾生，佛陀之所以變成佛陀，是因為他們的想法有所不同。

所以：「自他交換求加持」，我們應該把凡夫的自私心，轉成佛陀愛他的心。我們的心態會決定我們的狀態，諸位要知道。正如印光大師說的：你看同樣是水，擰…有比較利益眾生的慈悲心，牠喝了水，轉成了牛奶；毒蛇因為瞋心重，牠也去喝水，轉成毒液；同樣是一池水，牛喝了變成牛奶，毒蛇喝了變成毒液，因為兩個不同的心態，造成了不同的狀態。

藏地的法王，曾經要我們思考，生命就是一個抉擇，你要想想看，當我們今天出現一個天平的時候，左邊是我們自己的安樂，右邊是無量無邊有情的安樂，你會選擇什麽？當然是無量無邊的有情比較重要。所以我們應該要為理想而活，我們應該要實踐菩薩道，以這樣的意樂，來推動我們的善業，不要老是為了自己，這樣的心態才是成就諸佛功德一個正確的心態。如果我們老是自私自利，一輩子沒有什麽成就。這個心態的轉變很重要。有了這樣的認識，再看第三段：

自他交換

以我善樂諸因果，他苦因果盡無餘；

如風去來行取捨，由此發心求加持。

現在我們也知道：愛護他人的心，對我們是非常有利的，所以開始以我們在因地當中的善因，跟今生所受用的樂果，這種殊勝的因、殊勝的果開始迴向，把我們所有今天的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，這些廣大的福德資糧，迴向給法界眾生，希望他們的苦因跟苦果，都能夠消滅無餘。我們的心態開始去注意眾生。就好像是虛空的風一來一去，產生取捨，我們擇取眾生的苦，而我們施捨我們自身的快樂，發自我們犧牲、奉獻的精神，由此發起大悲心，來祈求上師的加持。

這地方是說：在修學佛法當中，除了所修學的法門，你的心態是很重要的。你到底愛護自己比較重？還是愛護眾生比較多？這個地方會影響到我們未來果報的差別。這個地方，我想我們要知道一個觀念，懺公師父常常講的一個觀念，他說我們修行人有三個重點：

解門、行門、性格

這當中他認為性格最重要；我們一個人有天大的解門、天大的行門，性格不好都不行！所謂的性格是什麽呢？老人家說：什麽是一個好的性格呢？只有三個字，就是學吃虧！學吃虧這三個字，我體驗了很久很久，現在有一點心得，我覺得[吃虧]這個道理非常好。我現在很喜歡吃虧，我很希望我付出很多，但是我得到很少。我覺得這個對我非常好，我剛開始對於這樣的遭遇，不是很滿意，但是我覺得在我生命當中，我希望我的吃虧的因緣要越多越好，因為學吃虧的好處實在太多了。

簡單舉兩個例子：諸位，如果你在常住，你付出的很少，結果你得到了很多，你覺得這種因緣好不好？不好！對啊！你在耗損你前生的福報，你付出的很少你得到很多，那你在耗損你前生的福報，那你今生是福報越來越少。那些差額是從哪裡來的？絕對不是從天上掉下來，表示你的生命是在退步當中。反過來，你對常住付出很多，但是沒有人知道，沒有人把你當一回事，非常好！你的生命在進步當中，你這個人前途不可限量、不可限量。這第一個，你不一定有美好的過去，你可能也沒有一個暫時的現在，但是你肯定有一個美好的未來。如果你很在意你的「未來」，那你應該「學吃虧」！這第一點第二個從學吃虧當中，增加我們的菩提心，培養一種內在的德行。一個菩薩，什麽事都斤斤計較，你很難把菩薩事業做好，某種程度來說，行菩薩道會有很多障礙，需要靠一些願力來支持。

這種「願力」就是：你願意代眾生受苦學吃虧的心情。往往也是這種心情，使令你產生了突破。我們剛開始是發學吃虧的心，來幫助眾生，結果這種心態，反而幫助了我們自己，這樣子的。諸位懂這意思嗎？你學吃虧不一定是幫助別人，因為對方得不得度，有很多複雜的因緣，但是肯定是幫助你，對你肯定有好處。

你們以後學習菩薩戒，菩薩戒有：攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒，三大部分。攝律儀、攝善法這斷惡這一部分，當然菩薩所對治的是貪、瞋，治瞋比較重。攝善法戒菩薩很重視六波羅蜜，特別是智慧的學習。在攝眾生戒這一部分的戒，你把它讀完之後，只有三個字，就是學吃虧。你度化眾生就是學吃虧——願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂！

就從這樣的心態當中，慢慢慢慢的成就廣大的功德莊嚴。說實在話，你心態不改變，你不可能進步，因為它是根本嘛！所有的善業，都跑哪裡去了？諸位想想看：你所做的善業，還是是安住在你的心中在你的心中蘊量。如果你的心量狹小，如何培養廣大的功德呢？不可能的事情。我們說一切唯心造。我希望我們：先調整心態，比你去做廣大的善業這件事更重要；你有美好的心態，你才有美好的狀態。

所以在這個地方，自他交換就是說：你要相信我們去幫助眾生，比幫助自己更重要。當心態改變時，生命就完全不同了！

最後講一個小故事，讓諸位去體會一下。這個故事不一定是真實的，但重點不在真假，重點是你能不能從這裡得到啟示：

佛陀有一天派一個使者，要這個使者到天堂跟地獄去考察。這個使者首先到地獄去，剛好看到地獄眾生在吃飯，但是每個地獄眾生，都是面黃肌瘦。然後呢，他看到一個現象，地獄的眾生，手上拿的筷子有一公尺長，非常的長。每一個人都把筷子往自己嘴巴夾，結果沒有一個人吃得到，所以弄的很苦惱。這個使者看了之後，非常感嘆，搖搖頭走了。

他又到天堂去了，看到天堂的人，每一個天人氣色非常好，容光煥發。剛好也在吃飯，筷子也是一公尺長，但是大家拿筷子是夾給別人吃；你夾給我吃，我夾給你吃，大家吃得很高興。

這個筷子就是我們的心態，你有兩個選擇：如果，你的筷子是「往內」，那你的生命就完了，沒有前途。你不要告訴我說，你一天拜幾百拜，都沒有用，因為你根本的方向是錯誤的，是自私的心態。事實上，『筷子』的方向，有兩種選擇：第一個「往外」，第二個「往內」，所產生的結果完全不一樣。也就是說，我們的生命有兩種選擇：第一、為你自己而活；第二、為別人而活；慈悲心跟自私的心，但是你選擇了以後，你要為你自己選擇的付出，得到一個結果。

所以，「諸法因緣生」，這個『因緣』前面講過，就是你的心態。所以，我們講如是「因、緣、果、報」；你的心態，能決定你的「種性」，也就決定你未來生命的一個結果；你的精進，只是讓結果出現快跟慢而已。所以，你的心態已經決定了方向，而你的資糧力、你的精進與否，只是讓這個結果出現的快、出現的慢，如此而已。這就是我們說的：大乘的第一個根本，確認我們一種利他的菩提心。

我們不是要你做很多事情，其實菩薩道做很多事情與否，那是看因緣，「利他」不是說：從今開始，什麽功課都不作了。不是這個意思！你該做什麽功課，還做什麽功課，但是心態轉變一下，「自、他」的心態轉變一下。你會發覺：當你不再注意自己的身心世界，至少痛苦會降低很多！很多痛苦都是你自己攀緣來的，有一半是依他起性，一半是我們的遍計執，是你的想像力把它擴大了。

這個利他的心好處很多，你今生會減少很多罣礙痛苦，來生你會往無上菩提因緣走，好處很多。所以我希望，在剛開始的時候，你第一步就踏對。學佛啊，你看《法華經》最不好的就是到後面再回小向大、再來調整，那是很多的悲哀，一開始就把它走對，你可以走得慢，但是就把它走對！