疏文：

心、佛、眾生者，經云：「心佛及眾生，是三無差別。」蓋心即是佛，佛即是生，諸佛心內眾生，念眾生心中諸佛也，故云一體。中流兩岸者，娑婆喻此，極樂喻彼，始焉厭苦欣樂，既焉苦樂雙亡，終焉亦不住於非苦非樂，所謂二邊不著，中道不安也。

《彌陀疏鈔》

心佛眾生一體之圓頓法義，出自《華嚴經》，意謂諸佛與眾生及真如妙心，此三者平等無差別，以諸佛與眾生同一自性清淨心。故《華嚴經》云：「如來成正覺時，於其身中，普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃。」皆同一性，所謂無性。以佛所證，即眾生本覺真心。

又云：「菩薩摩訶薩，應知自心念念常有佛成正覺。何以故？諸佛如來不離此心成正覺故。如自心，一切眾生心亦復如是。」以眾生之心，即佛所證覺體。生佛平等不二，乃大乘圓教之甚深法義，吾人當深切體味。

又迷此法有眾生名，悟此法有諸佛名，此諸法中實有心名。然克實而論，迷悟本空，中邊不立，諸佛、眾生及心，皆假名安立。假名無實，全體即真，故三法相即，無有差別。

既然此一性無性之心性，乃眾生與佛平等共有，不偏屬佛，亦不偏屬眾生。若以心性屬彌陀，則眾生乃彌陀心中之眾生；若以心性屬眾生，則彌陀乃眾生心中之彌陀。以彌陀心內之眾生，念眾生心中之彌陀，如子憶母，慈母當即攝取不捨。正由生佛一體無二，故法爾感應道交，成辦往生淨業。

「中流兩岸不居」意謂：娑婆穢土喻此岸，極樂淨土喻彼岸，淨業行人初始修行，從願門入手，厭離娑婆苦，欣求安養樂，由此懇切欣厭心，執持名號，感通阿彌陀佛大悲願力，臨終蒙佛接引，往生彼安樂國。彼土乃超越苦樂對待之淨境，苦樂雙亡，是為極樂。於彼土見佛聞法，契無生法忍，最終亦不住於非苦非樂。

所謂苦樂二邊不執著，亦苦亦樂及非苦非樂之中道亦不安立，自性本源，離一切相，如太虛空，一法不立，是為大涅槃常寂光之妙境。

又二邊謂有與無，中道謂非有非無，亦有亦無。不執著有無二邊，亦不安立雙遮雙照有無之中道，本離四句，本絕百非，超情離見，絕待圓融，是為不可思議之大涅槃心。

誠如釋尊最後究竟垂示：「我以佛眼遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫，於十方求，了不能得。根本無故，所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故，乃至老死皆得解脫。以是因緣，我今安住常寂滅光，名大涅槃。」（《大般涅槃經》）信願執持阿彌陀佛者，契證念佛三昧，全攝佛德為己德，亦安享大般涅槃之常樂我淨，何幸如之。