下面講禪宗的參禪方法——無門關，它淵源於我現在所住的趙縣柏林禪寺。唐朝末年，有一位大禪師在我們寺院住，通常人們稱他趙州禪師。趙州禪師法號從諗，山東人，很小就出家，很年輕的時候就開悟了。他80歲以前，到處參訪善知識，尋師訪道，80歲以後才在柏林寺住，120歲去世。他的禪法對中國禪宗，乃至對傳到日本、韓國、歐美的禪，都有深遠的影響。無門關這種參禪方法，到現在仍然有強大的生命力，在歐美、日本、韓國，學禪的人都從無門關入手。

無門關來自於一個公案。有一位修行人問趙州禪師：狗子有沒有佛性？佛經裡講一切眾生都有佛性，這個人當然是明知故問。修禪的人問問題，都不是隨便問的。趙州禪師的回答是：無！這個回答與佛教的常識是完全相反的。所以趙州禪師說的「無」，並不是有無的無，他的心已經超越了對待——有無、是非、來去、一多、美丑、生死，超越所有的對立之後，就是絕對的禪心，就是佛性。所以趙州禪師說的這個「無」字，等於是把他自己的心掏出來了，和盤托出。

後來的禪者，就在趙州禪師的「無」字上用功。他們想：一切眾生都有佛性，趙州禪師為什麼說「無」呢？為什麼？當我們把所有的妄念、所有佛經裡關於佛性的理論知識全部拋開，將所有的力量專注在這個「無」字上的時候，人的心就會死掉。大死一番，然後才能大活。最早提倡無門關的，是宋朝的大慧宗杲禪師，之後又有一位無門慧開禪師，他寫了一本書就叫《無門關》。這本書的第一則語錄就是講的這個公案，並由此形成參無門關的修行方法。

大家看——趙州和尚因僧問：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」然後，無門慧開禪師就發表他對這個公案的看法，說：「參禪須透祖師關，妙悟要窮心路絕。」這個透，不是在大腦中理解，而是要在心裡透過祖師關。什麼是祖師關？就是祖師在種種公案語錄裡面，和盤托出的禪心，在一問一答之間吐露的心地光明。我們能透過祖師關，就意味著我們和禪師的心地光明接上了。祖師的言語問答，往往和佛經裡的說法不一樣。什麼是佛啊？磚頭。什麼是達磨祖師的禪法？庭前柏樹。這樣回答還算是比較平實的，還有其他更奇特的回答。你問他什麼是佛？吼你一聲，或者當頭一棒，就是他的回答。參禪，必須要能夠從祖師的問答言語中透過去才行。

「妙悟要窮心路絕」，真正的妙悟，必須要把意識之流，把我們有生以來乃至生生世世走慣了的心路，在這裡斷掉，就像飛機起飛一樣。我們騎自行車永遠飛不起來，坐在火車上飛不起來。我們要飛起來，必須要放棄這些方法。我們用心路去推測、判斷、思維、歸納、總結，我們不可能真的增加什麼。現在人類的知識大爆炸，並沒有給人的心靈上增加什麼。相反，在心路絕的地方，我們才會有新的發現。

無門慧開還說：「祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈。」所謂依草附木的意思是說，你的心不是獨立的，你總是依賴於種種的意識形態、觀念、概念、思維、結論。

「且道如何是祖師關？」祖師關是什麼呢？無門禪師說，趙州禪師回答的「無」字，就是我們要過的祖師關，它是一個「無門關」。如果你的心能夠透過這個無門關，就可以和趙州禪師的心接上。趙州禪師超越了有無、是非、來去、時空、一多、你我、美丑等所有的二邊對立，如果你也能開發出這個絕待之心，那你就能親見趙州，也就親自見到了佛。佛在哪裡？我們不能僅僅根據佛的形象來找佛，要見佛，就要見佛的心。親見佛心，就與佛平等，「便可與歷代祖師把手共行，眉毛廝結」，透過了無門關，歷代祖師都跟你是朋友，是一家人、親兄弟，所聞所見都是一個樣；眉毛廝結，頭與頭碰在一起。「同一眼見，同一耳聞，豈不慶快！」

怎樣才能透過無門關呢？參「無」的方法，是要「將三百六十骨節，八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個無字，晝夜提撕」，以整個的身心全力以赴，一天到晚在心裡參這個「無」。佛經上講一切眾生都有佛性，趙州和尚為什麼說無呢？「莫作虛無會」，你不要把「無」當成是沒有，什麼都沒有就是「無」，錯啦；「莫作有無會」，不要落在兩邊。

「如吞了個熱鐵丸相似」，他打比喻，在參「無」的時候，有個熱鐵丸吞到肚子裡面，吐又吐不出來，進不得，退不得，山窮水盡，絞盡腦汁，所有的路都試過了，都不靈驗，找不到答案，非常苦悶。在這個時候，我們後天熏習的各種見解、惡知惡覺，就會被這一個「無」打發掉，歇下來。

「久久純熟，自然內外打成一片，如啞子得夢，只許自知。」啞巴做了一個夢，說不出來。「驀然打發」，忽然有個外緣，像香嚴智閑禪師，有瓦片打到竹子上面，發出清脆的聲音，通過這樣的外緣，疑團破了。

「驚天動地，如奪得關將軍大刀入手，逢佛殺佛，逢祖殺祖。」這個殺不是殺生的殺，這個殺是說，噢，明白了佛祖的心，明白了佛祖講的話，再也不會像以前那樣障礙自己，不再執著了。

「於生死岸頭，得大自在；向六道四生中，遊戲三昧。」佛教講生命有很多層次，有解脫自在的聖人，也有在六道中輪迴的凡夫。開悟的人，他同樣生活在凡夫的境界裡面。那麼他在這裡做什麼呢？玩。這個玩不是我們理解的貪玩的玩，而是說，他在做種種事業幫助眾生的時候，不會覺得累，不會覺得有什麼，做了很多，好像沒做，鬧著玩，所以叫遊戲三昧。好的時候玩，壞的時候也玩，活著的時候玩，死的時候同樣是玩。

禪師在死的時候玩，有很多精彩的故事。死的時候怎麼玩呢？臨濟禪師住河北正定的時候，寺院裡有一位普化禪師，這個人成天瘋瘋癲癲的，在街上來來往往，也不知道他在幹什麼。有一天他突然跟別人講：哎！給我做一條大褂。有人就做了大褂送給他。他說不對，不是這個大褂。臨濟禪師是一個得道高僧，他知道是怎麼回事，就跟寺院管事的說：那個普化要死了，給他做口棺材。

棺材做好了，普化就扛著棺材天天在街上跑，說現在我要死了，快來看，看我怎麼死。他先跑到正定縣城的東門，大家聽說高僧要坐化了，都過來圍觀。他說哎呀，今天時間不對，明天再說。第二天他跑到南門，又找了一個藉口，說明天再說吧。第三天跑到西門，還是有很多人跟著，他又找藉口說不行。最後大家說這肯定是開玩笑了，他是在騙我們。

到了第四天，他到北門就沒有人跟著了，因為他這個「狼來了」說了好幾遍，人家知道他撒謊。到第四天沒有人跟著的時候，他自己跳到棺材裡，拿著釘子錘子，然後交給過路的人，讓過路的人把棺材釘上。過路的人也奇怪，竟然按他的吩咐，把棺材釘上了。釘上以後，趕緊回到臨濟寺報告：方丈啊，你們這兒的普化禪師在棺材裡坐化了。大家呼啦一下子全過來了，最後把棺材撬開，裡面什麼都沒有，但是聽到天空中隱隱約約有吹簫的聲音漸漸遠去。這就是玩死。

有一位禪師叫鄧隱峰，去世前問身邊的弟子：過去的高僧都怎麼死呢？弟子回答說：有的坐著死，有的躺著死，還有的站著死。他說你們有沒有見到過倒立著死的？沒有。他說看我的，倒立而化。倒立去世以後衣服還是順著身體貼著，不垂下來。別人推他也推不動。後來他的妹妹，也是出家人，過來說：哎呀老兄，你活著的時候很調皮，死的時候也要跟我們開玩笑。推了一下，倒下了。現在五台山北台還有個白塔，那就是鄧隱峰的舍利塔，這個故事就是在那裡發生的。這叫遊戲三昧。當然不僅僅說死的時候玩，活著的時候也玩，幫助眾生，做很多利益眾生的事。

下面說：「且作麼生提撕？」提撕，就是在心裡不斷地舉起這個「無」字。「盡平生氣力，舉個無字，毫不間斷。好似法燭，一點便著。」在生活中，我們在「無」上起疑情，念念不間斷，行住坐臥，白天黑夜，全力以赴。打一個比喻，一個萬丈懸崖，你吊在一棵樹上，你敢鬆手嗎？鬆手就摔死。所以把生命所有的一切，都專注在「無」上，吊在「無」這個字上，其他的全放下，只有這個地方不放下，那麼就有機會。這個機會是可遇不可求的。當然，在那種心態下也不會動念去求，自然一定會有一個外在的因緣，聽到一個聲音，看到一個什麼——噢！明白啦！明白了趙州，看到了他的心；明白了「無」，也明白了所有的佛祖。就是這麼一個方法。

這個方法，可以盤腿靜坐參，可以走路參，也可以躺著參，都可以。它在宋朝以後非常流行，很多修禪的人就是參「無」字開悟的。這個「無」不是沒有。這個「無」我們用語言、思量沒辦法透過。怎麼辦呢？只有用心直接去透、去跟它搏鬥。

大慧宗杲禪師關於怎麼參「無」，有很多開示。他說：在參「無」的時候，「不得作有無會，不得作道理會」，不能在心裡去找一個道理，這些我們都太習慣了，一向以來都在這裡面，我們還是我們，沒有變化。現在我們要脫胎換骨，要換一個人，換一個心，所以平時習慣的有無、道理，都不要。

「不得向意根下思量卜度」，意根就是意識，不要去尋找某種特殊的感覺。

「不得向揚眉瞬目處挆根」，揚眉，揚起眉毛；瞬目，轉動眼珠。有的祖師在接引學人的時候，有時候會舉一個手指，或者豎起拂子，來表示禪的境界。你也不要在這些行為動作中找答案。

「不得向語路上作活計，不得在無事甲裡……」你也不能坐在那裡空空無無，什麼都沒有。

「但向十二時中、四威儀內」，在一天十二個時辰行住坐臥四威儀當中，「時時提撕，時時舉覺：狗子還有佛性也無？州雲無。不離日用。試如此做工（功）夫看。」這樣做功夫看看。這是大慧禪師給他的一位在家弟子的信裡開示的，適合在家人修。「月十日，便自見得也。」一個月的工夫，你就會有體會。

這個方法，實際上是要借這個「無」字，截斷我們的妄想之流。你平時習慣的路已經被堵塞掉了，沒路可走了，所以要把平時習慣的思考、引證、觀點、見解、積累的知識全部放下。這一點現代的人特別難以理解。我曾經接待過一位德國的天主教神父，他現在也學禪，他教人家參禪，就教人們參「無」。他在柏林寺跟我們交流的時候，我說你們在歐洲傳禪有什麼體會？他說現在的人們很難理解、很難接受。對於所習慣的思維、念頭之外還有什麼，他很難理解。那樣人不就死了嗎？不就無路可走了嗎？我前面所講的大死一番，就是指的這個。

在這個時候，我們用什麼東西透過「無」呢？用心。沒有任何別的工具了。祖師講，平時所知道的道理、佛經上的話、老師教的訣竅，全部放下，直接用心去碰、去接觸。所以那是一場肉搏戰，可能你會覺得很苦悶，很枯燥，找不到路。呃！正好，這才是對的，一定要堅持。就在這個時候堅持一步，就會有突破。即使沒有突破，心地上也會有開發、有進展。

在這裡我想說明一點，我們現在學禪，不要念念把開悟當一回事，這樣的念頭會成為開悟的障礙。只要你去做，就會有收穫，開悟不開悟，讓它自己去。只要你做，就會有進步，你的心地會越來越亮。我個人覺得，無門關的方法，是我們入禪的方便之門，是我們進入禪的堂奧的入手處。我也覺得，無門關不僅僅是入禪的方便之門，也是一切正常健康的人類宗教獲得神秘體驗的入門處，是真正獲得宗教體驗的下手處。為什麼？一切真正的宗教體驗，都是超越對待的。只有在我們平時的心路歇下來的地方，真正的宗教體驗才會產生。

那些對立分別、那些我們抓住不放的地方，一定要在這個地方往前跳一步。用禪宗的話來講，就是「懸崖撒手」，在懸崖邊上往前跨一步。我們說往前我會摔死啊！跳過去，死不了。跳過去就是一個新生命的誕生。超越有無、是非、美丑，超越一切意識形態，讓我們的心從意識形態、思想情緒、知識見解裡解脫出來，這是我們進入真正的宗教體驗的入門之處。如果不經過這裡，我們得到的永遠都只是知識——關於宗教的知識，關於修行的知識，心裡沒有體驗。這是我向大家介紹的禪法「無門關」。你們如果有機會到柏林寺去，可以在我們的禪堂裡體會體會。