佛教宗旨，單以一心為宗。原其此心，本來圓滿，光明廣大，了無纖塵，清淨無物。此中本無迷悟生死，聖凡不立，生佛同體，無二無別。此正達磨西來，直指此本有真心，以為禪宗。故對武帝云：廓然無聖。若能頓悟此心，則生死永絕，只在當人一念頓悟，即名如如之佛。不屬修證階差，不屬三乘漸次，此禪宗目為向上一路。

從前諸祖所傳，即指此心，以為宗極，是名為禪。此宗不立文字，只貴明心見性，其修進工夫，當初達磨教二祖，問曰：汝作甚麼？二祖云：乞師安心。達磨云：將心來與汝安。二祖云：覓心了不可得。達磨即與印正，雲與汝安心竟。此心不可得一語，便是西來的指。二祖又問：豈無方便？磨云：汝但外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。此便是教參禪最初第一著工夫。

達磨之道，如此而已，除此心外，更無別法後來禪道既久，學人不能頓悟，故有參禪提話頭之說。其話頭不拘是誰，隨將古人公案一則，蘊在胸中作話頭，下疑情，即無之一字，就是公案。直者疑處，便是參究。參來參去，久久忽然心地迸開，如大夢覺，即名為悟。以參究便是用工夫，以正參時，心中一念不生了無一物，故說無我無人，猶如太虛，悟處便是下落。既得了悟自心，則歷劫生死情根，一齊頓斷。

既悟此心又說甚佛與眾生，故從此已去三界，往來任意度生，永絕諸苦，不被生死拘留，是稱菩薩。此便是參禪到底下落，性命從此了卻。若不悟此心，則被一生作下善惡業牽，輪轉六道諸苦趣中，到底沒下落。所謂生死苦海，無有彼岸，正謂此也。