我們如果讀《阿含經》，或者你去讀大乘的經典，比如說《楞嚴經》《法華經》《華嚴經》，你會發覺這兩部經的味道非常不一樣。就是說，你讀《阿含經》，它文字當中所釋放的信息，就是告訴你這三個：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。它是描述生命的無常相、無我相，趨向於空性。但是在空性當中如何來建立相續的生命、建立萬德莊嚴，這一部分提得很少。就是它只探討生命的無常，很少探討到生命的相續。

但是，你要讀《法華經》，那就更明顯了。你看《法華經》它說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」。這種話小乘經典看不到的。就是說，有一個人，他還不是真的有心到佛堂，他只是路過三寶地，他想進來歇一歇。一進去佛堂以後，依止這個散亂心，看到佛像的莊嚴，合掌，「一稱南無佛，皆已成佛道」，成就成佛的因種。

這個種子種下去了，這個功能生生世世地跟著他，直到他成佛為止，會引導他來生繼續地學佛、再繼續地學佛，那個光明不斷地累積。所以，在大乘經典當中，對於修善這種成佛種子的栽培非常強調。而在小乘的經典當中，對於破惡非常強調。當然這個就是在思考上有所不同。

不過，這個地方值得我們注意：大乘佛法在調伏煩惱方面要共聲聞人修學，這是事實。就是說，大乘菩薩在走過最初的過渡階段，調伏粗重慾望的時候，我們也修無常觀、無我觀，對的！但是在思考上不同。我們把它當作一個成長的過渡時期。我們對來生、對生命的未來有成佛的理想，有追求一個更美好生命的期望。

小乘修無常、無我觀，他只想要趨向空性而已，心中的愛取不同。這就是為什麼小乘的學者他一直只觀前六識的生滅。這樣子，這個人對生命很難有所謂的相續的思考。你看你觀心，小乘學者觀的心就是觀到第六意識，他不可能觀到阿賴耶識。這樣子就很難建立一個無量生命的思考，就是我趕快離開生命就對了。當然這個就是他的知見不圓滿。