供養佛的時候，那是「法供養最」。香花燈塗果啊，茶食寶珠衣啊，初一、十五在大寮做些供品啊，但是你若假觀力呢，這供品就不思議了。沒有觀力呢，供一碗飯就是一碗飯，供一個寶珠就是一個寶珠；加上觀力了，供的就是「遍」。但是，這些有相的都不是真供養。有些有相的，非得買上這麼個花籃、買上幾朵花——這有數量的，很局小啊。

你用意供嘛，你坐著一觀想，把你所到過的超級市場啊，最好的超級市場，一作意就搬到你的佛堂來了——思想搬來的啊，他那兒還沒動，你這兒可搬來了，全都供養諸佛。

說「這是假的嘛」，那個比這個假。你的心裡永遠不壞，你這供養，坐這兒，從早到晚，一天都在供養，你供養一個月，你的心不會壞啊。供養、永遠供養；假的不行。

說「這個是真的，那個是假的」，那個它一個月也不會變色、不會謝。這個啊，不要十天就謝了。你說哪個是真，哪個是假？這個社會，真真假假，虛虛實實，假的當真的，真的又當假的，叫顛倒眾生。這是事物的供養。

還有法供養。像我們個窮和尚，哪兒買那麼多去？那你去上街，跑街上去買水果、買花去？不必要。坐到這個佛像前、或者跪在佛像前，念部《心經》，不多吧？很快就念完了。再不會念，念「阿彌陀佛」，供養阿彌陀佛。你聽了很奇怪吧？念「釋迦牟尼佛」，供養釋迦牟尼佛；念「普賢菩薩」，供養普賢菩薩。這才是真的！不要向外面求，求自己。

蘇東坡跟著佛印禪師，兩人到廟裡散步去，參觀廟。蘇東坡看到觀世音菩薩拿個念珠，他就很奇怪，塑像塑了個念珠。

他問佛印禪師：「觀世音菩薩塑個念珠作什麼？」

佛印禪師說：「觀世音菩薩在念‘觀世音菩薩’啊。」

問：「觀世音菩薩還念‘觀世音菩薩’？」

說：「是呀，觀世音菩薩念‘觀世音菩薩’啊。」

他說：「哎呀，我不明白。」

說：「那你參去吧。」

「你給我解說解說。」

「我不給解說。」

就走了，逛去了。逛完了，出門口了，蘇東坡一拍大腿：「我明白了，不要你說。」佛印禪師說：「你明白什麼了？」他說：「求人不如求己！」

懂了吧，大家懂這個話吧？供品還要找人去買、還要幹啥，你就坐這兒，好好對自己，在這兒供養吧——把我的身體觀想地供養，完了念一部《心經》。

有人問我：「和尚不上早晚殿行不行？」我講：「不上早晚殿行啊，你怎麼還飯錢啊？你吃的、穿的、住的，誰給你的啊？那不是白來的啊。人家用血汗掙來的錢來給你，你怎麼還哪？」

我們的祖師不像在印度佛在世的時候，那時一修行，證得阿羅漢果了；證得阿羅漢果，債都還了。那我們和尚怎麼還？就得念經，真心實意地給他念，念完了給他迴向，完了給他修觀想。

觀，就是想，想時盡想佛、法、僧。這樣觀想，貪、瞋、癡漸漸沒有了，一切世間事你都看得破了；看得破，你就放下了；放下了，你還不自在嗎？這就是「觀自在」。若是你還沒明白，那好了，那你就照一照吧，觀自在就這麼照的，「照見五蘊皆空」。用什麼照？般若，般若就是智慧，智慧才能照見五蘊皆空。懂得這個含義了，你想了半天：我在這兒做供養呢。

我這講的法供養，就拿你的觀想力來供養。念部經，這叫法供養。念完《普門品》，再少，沒那麼多時間，念觀世音聖號也可以。念一百聲觀世音聖號，念幾聲「嗡嘛呢叭咪吽」——六字大明神咒，都算供養。這叫法供養，念部經、念聖號、念咒。

我什麼都不念，我在這兒觀想，這是把「我的」除了。「哪是我？」參禪中觀想，找「哪是我」，就用這個來供養，這叫法供養。法供養的意思很多，讀誦、禮拜、觀想……都是法供養，都是修行。