又真實有二種：一者，自利真實；二者，利他真實。言自利真實者，復有二種：一者，真實心中制舍自他諸惡及穢國等，行住坐臥，想彼一切菩薩制舍諸惡，我亦如是也；二者，真實心中勤修自他凡聖等善。真實心中口業讚歎彼阿彌陀佛及依正二報；又真實心中口業毀厭三界六道等自他依正二報苦惡之事；亦讚歎一切眾生三業所為善；若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也。又真實心中身業合掌禮敬四事等供養彼阿彌陀佛及依正二報；又真實心中身業輕慢厭舍此生死三界等自他依正二報。又真實心中意業思想、觀察、憶念彼阿彌陀佛及依正二報，如現目前；又真實心中意業輕賤厭舍此生死三界等自他依正二報。不善三業，必須真實心中舍；又若起善三業者，必須真實心中作。不簡內外明暗，皆須真實。故名「至誠心」。 —— 善導大師《觀經四貼疏·散善義》

真實分為兩種：一種是從自利的角度來談真實，一個是從利他的層面去談真實。

自利真實。我們來看看，作為淨土行人來說，你厭離娑婆、欣求極樂，這個心是不是從真實心裡面出來的。那麼，真實心體現在身口意三業，厭離娑婆、欣求極樂，可能是不大容易了。

比如身業，我們常常看到同修，讓他念念佛，讓他誦誦經，他會說：「哎呀，我很忙呀，我忙得不得了啊，我沒有時間啊，就是十念法也沒有時間啊」。他的身業全都倒向了世間的事情，就像《無量壽經》所說：在這劇苦之中，共爭不急之務。你的身業都在世間的五欲六塵裡面去了。

那麼，就從你的身業來看，你的重心倒向了這邊，你說你厭離娑婆，你不是真實的。如果真的真實，如果是真實的求往生的人，就像《無量壽經》講的：捐志若虛空，勤行求道德。把世間的志向全都捐棄，就像虛空一樣，一法不立，然後一心一意求至道、至德，去念佛求往生，這樣的淨業雖然一世精進勤苦，然而在無量劫輪轉的這種廣闊的時空裡面，它就像須臾間，一瞬間一樣。你就是一百年、七八十年的時間，你面對無量劫的輪轉是不是一彈指間、須臾間啊？你須臾間的精進勤苦，能夠後生無量壽國，那是快樂無有極，那是沾了個大便宜呀！

然而，我們就是在這個須臾間的分段生死當中，都是放不下，一天到晚忙了很多世間的事情。這就不是在真實心裡面來制舍，輕慢、厭舍三界六道輪迴的依正二報。

口業，也要從真實心裡面厭離、制舍三界六道濁惡痛苦的世界。如果你的口業天天津津樂道：哎呀，最近出了什麼高科技的東西呀，又什麼好吃的，又什麼流行色啊什麼的。你這樣的口業，你就沒有真實的厭離了。

意業，要在真實心裡面去思惟、觀察阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴，你這種欣喜之心，要歡喜踴躍，一提到西方極樂世界，那種手舞足蹈的心，這時候才是真實的。厭離和欣求這是一體兩面的，有時候從厭離下手，產生欣求，有時候從欣求下手，自然產生了厭離。但這些都不是很容易的。

我們看到一些同修，如果生活當中碰到一些挫折了，或者忽然檢查得了一個重病，患癌症了，這時候他想到：「哎呀，我要趕緊念佛啊，求往生」。如果後來再複查，癌症沒有了，誤診了：「哎，那算了算了，我還得要幹我的事業」。你說說，這是不是很多人的一種狀態，所以真實心難吶！ 所以西方極樂世界是「易往」，容易往生，但結局是「而無人」啊！當佛說出這句話，我想佛的心是很酸痛的。「無人」是什麼？沒有真實厭離欣求的人啊！他都在那裡玩手段啊！搞虛假的東西。

所以，對我們身口意三業不善的東西，也得真實心裡面去舍去它，對身口意三業善的東西，必須在真實心裡面去作它。不管是在我們家裡，別人看不到的時候，還是在公眾場合，都要真實。不能說在大眾場合，外現賢善精進之相，回到自己寮房裡面，回到自已家裡，反正別人看不到，睡大覺，迷迷懵懵。

小人閑居為不善，見君子然後厭然，掩其不善而著其善。這是很多人的情況，他自己一個人在的時候就胡作非為，幹了很多見不得人的事，然後見到君子在，他就掩蓋下來，然後說自己我有什麼優點呀，把自己好的一面說出來，恨不得全世界都知道。然後他的那些陰暗面他就把它覆藏覆藏，這都是不真實的。

所以，要真實心去作，才能夠有至誠心。