我問大家，菩薩打不打妄想？不打妄想？那菩薩怎麼發菩提心呢？他怎麼受戒的時候緣境發心呢？菩薩的生滅跟不生滅是不二的，他是從不生滅心中假借妄想來成就他的功德，借假修真。所以，菩薩是不住三界的妄想，但是他必須要假借心中的想像。我們不要說妄想，說妄想可能會誤解。

阿羅漢認為想像是完全沒有價值的。他認為你一旦想像，就完全破壞清淨，所以他把心跟想是一刀分成兩段，你要麼想，你要麼是安住在心。阿羅漢是這個思考。虛空跟灰塵要選擇一個。

但是，大乘佛法是認為心也可以想，在想當中又不離開心。就是他能夠真空而妙有，妙有又不離開真空。所以大乘佛法心跟想是不二的。諸位一定要把這個思想建立起來。

我們可以同時安住在不生滅心，同時產生很多想像，但是我們又同時無住。無住也可以生心的哦。諸位，知道麼？

我們不是說把所有的想像都消滅，我只是告訴你不要住在上面。如果你都沒有想像，你就很難發菩提心了。你要緣眾生苦起大悲，你要緣佛的功德起好樂。上求佛道、下化眾生，都要緣所緣，都有一個所緣境的哩。你要布施，你也要緣眾生的境才能夠布施的。

你要把這個妄想的心轉成一個正念的思惟，但是它的本質也是想像，只是它是如理的，它的想像是從內心的思惟產生的。

如果你這個想像是外境刺激的，這個想像好不好？對，不好。只要這個想像是別人講一句話或者你看到什麼事情產生的，這個肯定是顛倒想。只要這個想像的來源是外面給你的，外面的東西，《楞嚴經》講是借來的，借來要還的了。當這個境消失的時候，你就還給對方了。

但是這個想像是你內心如理思惟產生的，這個好不好？好，對！從內外就知道。