群典者，引諸經論以證明，言非臆見也。詳如義理部類二門，及後經文中辯。消歸自己者，明不專事相，究其歸著，悉皆消化融會，歸於我之本性。良由世出世間，無一法出於心外。淨土所有依報正報，一一皆是本覺妙明。譬之瓶環釵釧，器器唯金。溪澗江河，流流入海。無不從此法界流，無不還歸此法界也。

《佛說阿彌陀經疏鈔》

這裡蓮池大師談到作《疏鈔》是「博綜群典」，就是非常廣博地綜合了很多的經典、經論，來證明淨土法門不可思議的功德。

引經據典，說明蓮池大師作《疏鈔》的立意、觀點，不是師心自用，不是他自己想像出來的，而完全是從經典當中流現出來的。因為淨土法門全體都是佛果地上的境界，絕對不能在凡夫層面去理解，一定要以聖言量作為證明的依據。

在「十門開啟」的第三門「義理深廣」、第七門「部類差別」這兩門裡，蓮池大師已經詳細地引用大乘經論，來表達《佛說阿彌陀經》深廣的義理，言之有據，並且在後面具體對經文文句的展開中都會有辨釋，這是「博綜群典」。最後要「消歸自己」，就是表明淨土法門不僅僅是談事相，其實當下就是我們的自性本源。

有很多人乍一看《佛說阿彌陀經》《佛說無量壽經》，覺得淨土法門比較淺，以為黃金為地、七重行樹、七寶池、八功德水、樓閣等只是談事相的，殊不知這事相當下就有深邃理性和心性本體在裡面，所以我們一定要探究事相的本源。

探究本源性的東西，就是回歸自性。自性是玄妙的，不是事相，又不離於事相，這就是本性玄妙之談——談玄。就好像我們前面討論「通序大意」，首先就是闡明自性（自性是很難談的，但難談也必須去談），是由於世間和出世間一切法，都是我們自性本具，沒有一法出於我們介爾一念心性之外。

建立這樣的基本認知，極樂世界的七寶池、八功德水、寶樹、樓閣等所有種種依報莊嚴，佛、菩薩、聲聞等正報莊嚴，都不在我們心外，都是我們真如本覺妙明之心所顯現。就好像金瓶、金環、金釵、金釧等不同器具，雖然在事相上表現為不同的東西，但其實材質都一樣，都是黃金打造出來的。如果將它們放在熔爐裡，這些瓶、環、釵、釧就熔化了，就是平等一相的黃金了；但經過打造，又有瓶、環、釵、釧這樣的差別之相了。事相和理體是這麼一個關係。這是第一個比喻。

再一個比喻就是一切山溪、江河、湖泊，它們都要奔流入海，到了大海就等同一味，都是海水。但這些海水的來源卻是不同的水流，有種種的差別之相。

這就是「溪澗江河，流流入海。無不從此法界流，無不還歸此法界也。」這句話也常常用來表達淨土法門跟其他法門的關係。「法界」就是一真法界，就是我們的本覺妙明，就是《大乘起信論》講的「一心二門」中的「心真如門」。

「心真如門」指的是理性，「心生滅門」指的是緣起事相，一心二門。這個「流」，有流出的意思，就是如果一念不覺，無明妄動生三細，就從平等一相的一真法界，真如本覺之心變成了無明。

無明有三種相：無明業相、無明轉相、無明現相。這就是「一念無明生三細」。「境界為緣長六粗」，就是從一真法界流現出了智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相等身心器界種種差別的境界。

差別的境界是森羅萬象了，我們就在森羅的萬象中迷失了自己。殊不知這森羅的萬象都是從平等的一真法界所流出來的。知道這個，我們修行就要還歸此法界，就還轉。我們就要從六粗境界的消泯、三細境界的轉變來做起。這一切都是由於有念頭，所以我們最終要對治念頭。

無論是參禪還是念佛，開始時有能念所念、能參所參，最後就是能所一如，和念脫落，漆桶打破，到了無念的狀態。

要知道一切境界之相皆依念頭而建立，離開念頭就沒有一切境界之相。「虛空粉碎，大地平沉」，夢中的六道沒有了。沒有了這些境界之相，我們就回歸到了一真法界。

同時我們要知道，這種種的境界之相都是從一真法界妙明本覺中流現出來的，那麼也要能當體從現象看到它的本體，一切境界之相全都是妙明本覺自性。我們常常會談到「無不從此法界流。無不還歸此法界」，要了解這句話的意思。

我們念佛到西方極樂世界就是還歸此法界，如果還在這裡滯留，從這個一真法界又流到了很遠的地方，這就是「捨父逃逸」，遠走他鄉了。