「行亦禪，坐亦禪，語、默、動、靜體安然。」這幾句話，是說用功人一天到晚心行上的事。見得要你們動、靜一如，不分晝、夜，用功是要這樣的。

為什麼要這樣？不可以歇歇嗎？要曉得：你有這樣真切的工夫，將來才有真切的悟處，如果你有一處沒做到，將來的悟處就有一處不到，真悟是一悟一切悟；若有一點未悟，就不能說真悟。

所以要你們現在的行真，將來的悟一定會真。但是，這個悟，並不是求悟，亦不是想悟，也不是信口說悟。要得真悟，必要真行；行到，它自己會悟。

可是，要你們抱定一個「念佛是誰」，行也參，坐也參，工夫恰當也參，不恰當也參，有妄想也參，有昏沉也參；你有這樣耐苦親切的參，真實不虛的工夫，還要開悟做什麼？我說不悟也可以。

何以呢？你有這樣耐苦親切的參，真實不虛的做，怕什麼三災、八難？怕什麼四生、六道，生死輪迴？一切都不怕！這樣不是不開悟也可以嗎？你的工夫用到了家，那有不悟的理？

譬如：到鎮江瓜州一條路，出山門一直向南跑，把眼一閉，放開腳來跑；路上有人我也不問，到與不到，也不問，跑了一天就會到了。既到瓜州，還能說不是瓜州嗎？

或者，教你一直向南跑，你跑就是了；但，你才上了路，東張一下子，西望一下子，找一個人說說、談談，坐下來吃杯茶，問問：「到沒有到？還有多遠？」你們這樣，還能到嗎？

用功亦如跑路一樣，教你「念佛是誰」一直參去，得力也參，不得力也參；開悟，我也不問；不開悟，我也不問；終歸我行到那裡，不要開悟也不由我；你的工夫沒有行到，想開悟也不由你。

猶如跑路一樣，到了瓜州，你說不是瓜州，不由你！未到瓜州，你說是瓜州，也不由你！你們有好多人，教你一直用功，你是不肯用；就如那跑路的人一樣，東張張、西望望，這就是妄想、昏沉；問問此地是瓜州不是，差不多是的！你用功也是這樣：「我已經悟了嗎？」見神，見鬼，妄自穿鑿，空自卜度、思量、分別，自己誤自己，怪那個？

你以為騙騙人就罷了，騙人可以；騙自己，到了那受報的時候，你叫苦也是無用！因為你的因地不真，當然要受報。所以教你們不要求悟，你把求悟的心拿來用功多麼好呢！

「念佛是誰」這一句話，你不用到「行不知行，坐不知坐」的地方，要想有點受用，是靠不住的。不是三天、五天，三月、五月，就能到家的；要你不問日、月，把一個「念佛是誰」一直參下去，二、三十年還沒有悟，我要教你歇下來。

我問你：「念佛是誰？」念佛是那一個？你們沒有一個有口開。天下人都被這一關關住，你們那一個說：「天下人關在裡頭，可以；我不被它關在裡頭！」還有嗎？那麼，你三十年的工夫用下來，我問到你「念佛是誰」，你必有話了；我一問，你隨時就有得答。

你們想想看：天下人都被它關住，不能出口氣，就因為念佛是那個，不能答話。到了那個時候，我問你，你就有得答。還有，你們的工夫還沒有用上，禪又不會參，開起口來要假面子：「我悟了，我知道了，我領會了！」你這樣子做光影門頭的門外漢！徒託空言的掠虛漢！有什麼好處？

你騙人家可以，你騙你自己，可是苦惱之甚！

從今天起，向後請開示，無論到我那裡，或班首師傅寮房，不許講別的話；一去就道「念佛是誰」。從前請開示，是你問我；今天我要改規矩，不許你開口；你一到，我就問你：念佛是那個？你就道；道不出，我就是一頓香板。或者，你不敢開口，心想不去；我查到了那一個人不去，我就進堂催香，起碼三、五塊香板。

因為工夫非逼不可，不逼，不能進步。但是，我問你，你如果一定要答，假若答錯了，不是的，我告訴你：我的香板打下來你吃不消；倘若自己沒有把握，不開口，吃兩個香板還好；開口亂道，我不答應你的。

各人發起心來──參！