問：我們知道了通過念佛，與佛感應道交，能去到彼岸；知道了去向，知道了發願的重要；知道了佛性是我們本具的自性。那我們是怎樣染污上了貪瞋癡的？我們本來是清淨的，不就是佛的境界了嗎？又怎麼越染越污，現在變成了這個樣子？請慈悲開示。

大安法師答：這個問題在大乘經典當中有些人提過，像《楞嚴經》《圓覺經》都在提這個問題。貪瞋癡是怎麼來的？我們自性本淨，一切眾生本來成佛，那為什麼成了這樣的一個顛倒的眾生？從理性上、理體上來說，一切眾生的自性本來是不生不滅的、不垢不淨的、不增不減的、清淨本然的，含裹十方虛空的。

那這個就在於他一念，叫一念妄動。這一念妄動就生起了一個能和所——能覺和所覺。有一個能所，就有一個覺明，這叫覺明。有一個覺，就要想看明白對境，這個能覺明，就形成一種對待。一念無明，生起一種對待，就生起無明的三種細相——無明的業相、無明的轉相、無明的現相。「一念無明生三細，境界為緣長六粗」，逐步地就形成我們這個虛幻的業報身、我們虛妄的心意識，以及由我們虛幻的心意識所變現出來的山河大地。是這麼過來的。

但這個無明本身本無所有的，自性本空的，貪瞋癡的煩惱也沒有實在的體性的，都是幻化出來的。就好像虛空裡面本來沒有花，但是你的眼睛有毛病，就有翳障，你看到虛空有花。進一步，還分別那個花還結果了，這就是妄上加妄。但是你修行把你的眼翳障除掉了，整個虛空就沒有任何東西。無論是山河大地還是我們貪瞋癡，就是我們的捏目成華的那個東西，本無所有。所以我們的修行要般若智慧的觀照，回到本無所有的那種自性清淨心，那種大涅槃的境界，那種圓覺的佛性，那我們就是佛的境界了。

有人問：「到了成佛境界，會不會又被染污？又有無明？又輪迴了呢？」那不會。就好像黃金從礦裡面提煉出來，它永遠不會再回到那個礦石裡面去。所以成佛之後，永遠不會再轉為凡夫。如果說成佛了又有可能轉為凡夫，那就麻煩了！那我們成佛幹什麼？又有那麼大的風險。

成佛是怎麼成的？就是把我們的分別煩惱對治下去。這些無明煩惱、貪瞋癡又把它分些類別，這些類別都是在眾生層面分別出來的。在本體層面這些見惑、思惑、塵沙惑、無明惑也是本無所有，本來無一物的。所以現在我們眾生的問題，就是把這個本來無一物——我們心裡變現出來的幻相，認為它是真實的。惡性循環，一環套一環，認為這是真實的。五欲六塵是真實的，自己又有貪瞋癡，於是為了得到五欲六塵，他就造惡業，造惡業又增重了、加重了這個無明，無明又使貪瞋癡更增上，貪瞋癡更增上又加重了惡業。那就變現出三惡道，變現出所有的地獄的境界，讓你去受苦。但要知道地獄也是自性本空的。

所以我們現在怎麼就路還家？就路還家的方法很多，八萬四千法門都是讓我們回歸到自性的——涅槃自性的。就淨土法門來說，單刀直入，從念「南無阿彌陀佛」的這個名號開始就路回家。阿彌陀佛的無量光壽就是我們本具的佛性，等到我們能念和所念打成一片的時候，我們的自性的無量光壽就湛然現前，這樣就覺悟了，就醒過來了。我們凡夫眾生的這個境界之相，因為能念所念打成一片就契入到無念的心體，這個有念的境界都是做夢。

我們在夢境裡面，一個夢套一個夢，大夢、中夢、小夢，做得越來越有味道，做得越來越酣睡。我們現在是在無明當中都是在做夢，而且夢中套夢、夢中套夢。《盜夢空間》設了三重夢，實際上我們不止三重夢，若干重夢在這裡沉迷、沉迷。所以等到我們從夢中醒過來的時候，夢裡境界就沒有了。等到我們成佛的時候，我們離念，三千大千世界就沒有了，這叫虛空粉碎，大地平沉，就回到我們的本地風光，這就是父母未生前的本來面目，這就法身向上的，向上一著了。這個向上一著，法身向上就體現為極樂世界的莊嚴，那是大涅槃的常樂我淨，就是我們本有的佛性。