由於受到吹襲台灣超強熱帶氣旋的影響，這兩天香港氣溫上升至入夏以來最高點，14區空氣污濁爆表，昨天35度，今天37度（7月9日）；盛夏毒暑，熱惱難耐，感覺就好像進入了一間著火的房子——「火宅」裡一樣；試問誰人不想快快地逃離？

這不禁令人想起了佛經中的一首偈：「三界無安，猶如火宅；眾苦充滿，甚可怖畏。」（《法華經卷二。譬喻品》）意思就是說，我們所處的、所賴以生存的環境，就像住在被烈火吞噬的火它中，充滿各種難以忍受的苦楚，情狀十分恐怖，令人畏懼。其中常有生、老、病、死等種種憂患，像燒得熾熱、旺盛的火焰一般，沒有片刻止息的時候。實在非常恐怖可怕。但是由於眾生沒有智慧，所以毫無警覺，每天生活在其中，醉生夢死，以苦為樂。

三界無安　猶如火宅

何謂「三界」？「三界」，是迷妄的有情眾生，在生滅變化中流轉，依其體驗、感受和認識所分的三個階級或範疇，分別為欲界、色界、無色界。「欲界」是五欲或俗語所謂七情六慾的層次；色界是禪定的層次，無色界則是只有自我執著，而沒有意識活動的深定層次。欲界耽戀於官能的享受和追求；色界執著於生命的貪戀及對自我價值的追求；無色界已沒有對於身心的貪戀和愛惜，心理活動已止息，但仍有潛在的自我中心意識，維繫著對於「我」的執著。

以佛法來說，三界都是水深火熱的環境。三界的果報雖然各有優劣、苦樂等差別，但是都屬於「迷界」，難脫生死輪迴之苦，因此為聖者所厭棄。若以一般人的認知，所謂眼不見為淨，耳不聞為淨；若到了色界、無色界的程度，已經是安樂的境界了，為什麼還說是火宅？因為住在「定」中的人，人間的種種煩惱、社會的困擾，自然的災害等等，都不會影響到他，好像已得到了解脫。但事實上，如果「我」執仍在，出定之後，仍在欲界，仍然還會受到人間種種惡劣環境的干擾，仍然有著水深火熱似的煩惱。故云：「三界無安，猶如火宅。」

「火宅」就是失火的房子，充滿了危險恐怖，但有幼兒、愚人及盲人，身陷火宅中，不知自己很快即將有喪失寶貴生命的危險。

《法華經》卷二〈譬喻品〉中所說的「火宅喻」裡面說到：

從前有一個大長者，財富無量，一日，他的宅舍起了大火，長者忙著救火，但兒子們卻在火宅內玩耍嬉戲，既不知也不覺；長者為救諸子出離火宅，於是便用種種的方便，在火宅外大聲疾呼，叫喚孩子們速離險地。可是他們依舊充耳不聞、視若無睹，毫無警覺之心。為了勸誘這些無知的孩子們，出離火宅，就告訴他們說屋外有他們最歡喜坐的車子，有羊車、鹿車及牛車；等他們奔離火宅之後，長者會各賜一輛大白牛車。貪玩的孩子聽說有更新鮮、有趣的玩意，這才衝出火宅，免於被大火吞沒。

此譬喻中，「火」，比喻五濁、八苦等；「宅」，比喻三界；指出三界的眾生為五濁、八苦所逼迫而不自知，不得安穩，猶如大宅被火所燒，而不能安居。羊車、鹿車、牛車，是藉以譬喻聲聞乘、緣覺乘、佛乘這三乘解脫之法。兒子比喻眾生，長者比喻佛。

出離五濁　勤求解脫

因此，三界即是「五濁惡世」；「五濁」又稱「五滓」。據《悲華經》卷五、《法苑珠林》卷九十八的說法，五濁即指：

（一）劫濁，減劫中，人壽減至三十歲時饑饉災起，減至二十歲時疾疫災起，減至十歲時刀兵災起，世界眾生無不被害。因此，世界即是成住、壞、空，裡面並不究竟，人在其中也不究竟。

（二）見濁，正法已滅，像法漸起，邪法轉生，邪見增盛，使人不修善道。

（三）煩惱濁，眾生多諸愛慾，慳貪斗諍，諂曲虛誑，攝受邪法而惱亂心神，心不能安定。

（四）眾生濁，又作有情濁。眾生多諸弊惡，有非常多的煩惱、慾望，不孝敬父母尊長，不畏惡業果報，不作功德，不修慧施、齋法，不持禁戒等。如是帶來諸多的煩惱。

（五）命濁，又作壽濁。往古之世，人壽八萬歲，今時以惡業增加，人壽轉減，故壽命短促，百歲者稀。人的壽命減短，煩惱增多，所以世界稱為「五濁惡世」；五濁之中，以劫濁為總，以其餘四濁為別。四濁中又以見濁、煩惱濁二者為濁之自體，而成眾生濁與命濁二者。

所以說，「眾苦充滿，甚可怖畏。」因為三界迷苦的領域有如大海的無邊無際，因此三界又稱苦界、苦海。一般常說的「苦海無邊，回頭是岸」，便是勸人出離三界，勤求解脫涅槃之樂。是故同經〈化城喻品〉中又說：「能於三界獄，勉出諸眾生。」意思是勸導三界的有情眾生，切莫以三界為安，當勤求解脫，早日出離。

文殊菩薩的故事——本來清涼

那麼，我們要怎樣才能獲得真正的解脫與清涼？

唐朝有一位相國裴休，字公美，是河東人氏。他的學問極為淵博，通諸子百家之學，曾參學於黃檗禪師，復飽經圭峰禪師的教化，退隱以後，遂專志禪學，默契無生之理。

據傳，裴相國於孩提時，曾遇到一位奇異的僧人，對他說道：

「到清涼寺來，我會送你三顆舍利子，並有一封簡書要留給你。」

那封信是用天竺文字寫的，沒有人懂得其中的意思，裴休就把它隨手放在竹筐子裡面。

後來他長大成人了並做了官，參學於黃檗、圭峰兩位禪門大德，乃志心於佛道，對於世上的功名利碌看得很淡，而且時時想要脫離塵緣俗網。有一天，他在整理舊信的時候，無意間發現了當年這封舊書簡，於是就呈遞給了圭峰禪師。

圭峰禪師令寺中的印度僧人翻譯為漢文，成一首偈。

偈曰：「大士涉俗，小士真居，欲求佛道，豈離紅塵？」

裴休看了偈文，心中暗喜，原來志求佛道並不一定要絕棄塵累啊！於是他打消了拋棄功名的念頭，向道之心反而較從前更為熱切。

他曾為圓覺經作序，提及：「血氣之屬必有知，凡有知者必同體。

所謂真淨明妙，虛徹靈通，卓然而獨存者也。」從文字中，可知他的卓越見解與睿智。

廣德年間，河東節度使李詵奉旨進謁五台山請觀國師入京，

李詵回到京城以後，裴休問他：「節度使！您奉了聖旨作清涼山之遊，此行快樂嗎？」

「到處都是風沙，有什麼快樂可言的呢？我實在是受到禪家的虛誕不實拖累了啊！我聽說清涼山是聖者文殊大士駐錫之處，風火不侵，到了那兒，熱惱痛苦都會消除的。可是我五月間到達清涼山以後，猛烈的風沙飛揚著，暑熱撲身，使得我從僕的兒子患熱症死了，而山裡面的僧人們，又常常毆打諍訟，像這樣的過咎，真是數也數不清！哪裡像傳言中所說的那麼清涼無惱呢？」李詵答道。

裴休馬上對他說：「錯了！您這番話錯了！您懷著熱惱的心，想入清涼之境，就好比披上了麻袋想要越過火堆一樣，怎會不燃火上身呢？須知所謂清涼的境界，不在外有，不離當下所處的地方，也不是任何外在之物所能遮擋得住的，非冷非熱，無形無礙，風吹不入，雨淋不濕，不是用眼可見、用耳可聽聞的。所以說，真正的清涼，劫火不能燒，毘嵐之風也不能壞，無熱復無災，就是清涼的境界。這實在不是分別思量所能契入的啊！而您持著『有』的心來到了清涼山，

就好像蚊子去叮鐵牛，蒼蠅投入火堆，這不是很可悲的事嗎？」

聽了裴休用心良苦的一番說話以後，李詵問道：

「那麼我還能在清涼山見到文殊菩薩嗎？」

「文殊就是大智，智慧廣大，能從生死煩惱此岸到達清涼涅槃彼岸，證得離心念的妙智，也只有離開一切妄念的智慧，才可契入文殊大士的境界。所謂大智光明，即是清涼不變，清涼不變，也是大智光明，並不是有兩樣不同的東西。您想文殊進入您的心：當離心意識，絕修證之路，不要以眼入，乃至不要以意入，要以無生入（有生即有滅、生滅是分別），無相入，無我入，無人入，無一人，無多人，無間入，無人入。這樣子契入，即使銀山鐵壁，都可穿透無礙，到了妄心去盡，求個人的人，也了不可得（已無個人的我執），到了這個地步，才知清涼本具，不是今天才契入的啊！」

李詵聽了以後，恍然大悟地說道：「現在聽了您這一番話，我心裡面頓時覺得清涼無比了哩。」於是辭謝而退。

結語

由此可見，一切境界，出於心造，源於心受。心境煩惱，便處於火宅之中；心境清涼，便生於佛國淨土。境隨心轉，環境就沒有一定的安危；若是心隨境轉，則人心浮動，環境便會混亂，便成三界火宅；若是人心安定，環境自然太平，那麼處處都能見到世外桃源。

因此，佛法教我們要「以清淨心看世界，以歡喜心過生活」；清淨心，即無垢無染、無貪無瞋、無癡無惱、無怨無憂的清涼自在、純淨喜悅的心。「擁有清淨心的人，失意事來能治之以忍，快心事來能視之以淡，榮寵事來能置之以讓，怨恨事來能安之以受，煩亂事來能處之以靜，憂悲事來能平之以穩。」以清淨心看世界，有大因緣時，就做點大事；有小因緣時，就做點小事；沒有因緣時，就做自己的事。生活中其實沒啥事，一輩子也就這回事。如此，定能隨遇而安，隨緣自在。

「以歡喜心過生活」，「歡喜心」就是懂得轉苦為樂；人生的境遇不可預料，心智卻可以轉化外在的環境；心有正念，自然一切歡喜；歡喜心是積極融入外境，保持對世界充滿希望的活潑心情，時時能發射和接受幸福的信號。因此，有了「清淨心」和「歡喜心」，自然能夠化除世間種種熱惱，平安自在，從而獲得清閑、清淨與清涼！

（轉載自寬運法師博客）