【餘進曰：孟子言：求則得之，是求在我者也。道德仁義，可以力求；功名富貴，如何求得？雲谷曰：「孟子之言不錯，汝自錯解耳。汝不見六祖說：‘一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。’求在我，不獨得道德仁義，亦得功名富貴；內外雙得，是求有益於得也。若不反躬內省，而徒向外馳求，則求之有道，而得之有命矣，內外雙失，故無益。」】

《了凡四訓》中有這樣一段問答：

了凡對業果的道理還不甚明瞭。他進一步請問：「孟子說‘求則得之’，求的主動權在自己手上。我能理解道德仁義，力行就能求到，可是功名富貴如何能求得呢？」

他的錯誤是把內、外分開，認為內可求，外不可求，他不知道：總的異熟果報，功名、財富等的差別果報，外而器界、內而根身，一切都是由自己的心造業而顯現的。他對業果沒有完整、系統的認識，因此才有見解和行為上的偏差。

學過業果，我們知道，凡是增上生的圓滿、決定勝的解脫，上至佛陀三身、四智、無量相好、淨土莊嚴，統統可以由修習正道而求得，何止是道德仁義可求呢？可見，了凡對深廣的緣起缺乏足夠的認識。

下面禪師為他遣除疑惑：

禪師說：「孟子的話沒錯，是你自己誤解了。」

意思是，你認為：以心只能成就道德仁義，其他則不能創造。你把內心和外境分成兩截，認為功名富貴是心外的法，豈不知這些法也是以心自現的。所以，了凡認為心可以求道德仁義，不能造功名富貴，他對萬法唯心有愚癡。

以下禪師直示唯心立命的妙理：

禪師說：「你不見六祖在《壇經》上說：‘一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。’」

「方寸」是指心地。說「一切福田」，則無一遺漏，不論世間欲界、色界、無色界的福田，抑或出世間聲聞、緣覺、菩薩、佛陀的福田，一切都統歸心地。最妙的是心，一心可造十法界，所以不必在外面找福田，只這心就是福田。能在心田上種植，任何福都可以現前，故說「從心而覓，感無不通」。

注意：解決問題的方法，唯一是內求法，外求等於緣木求魚。實際上，只要一分分消除內在的障礙，所有增上生和決定勝的圓滿都會逐漸顯現。因此，我們遭遇挫折和失敗，不應怨天尤人，在心外找出路也不會解決問題，能在心上遣除障礙，一切都會轉變的。

「求在我」，就是在自心上尋求，能在心上積聚因緣，不但內的道德仁義可得，外的功名富貴同樣可得，這叫內外雙得。這種求對於「獲得」是有利益的，叫做「有求必應」。

成功之道，就是順應緣起的規律而努力求證。萬法由心造，心善地道善，心惡地道惡，向內成就道德仁義，因上善妙，果上自然顯現功名富貴。我們的心如鏡子，鏡子能擦拭乾淨，淨相自然會顯現的，這叫內外雙得，也就是「從心而覓，感無不通」。

相比之下，外求法的效果如何呢？下面說：

如果不在自身上反省，設法消除苦因、成辦樂因，只是徒然向外追求，本來「求」有它的正道、「得」有它的命數，外求積聚的並非正因，結果只會內外雙失。因此，這種「求」對於「獲得」毫無利益。

現在有許多創富學、成功學，介紹各種方法、技巧，如果是以矇騙、損害他人的方式追求，則內心增上貪瞋癡，失壞道德仁義，以內心失壞，外在必然加深身心環境的痛苦，決定內外雙失。

這個時代鼓吹向外追求，人們都棄舍了反躬內省，因此內心無安樂，外界也失去吉祥，器世界災難頻繁，風不調雨不順，這是內外雙失。