有一次，我到繁華的首都北京出差，晚上路過一座天橋，站在天橋上往遠處望去，馬路上開著車燈的汽車形成一條穿梭不息的「燈流」，這條蔚為壯觀的「燈流」一直延伸到很遠的地方，組成了一幅絢麗的夜景畫卷，彷彿在向我生動地展示著人心的繁忙和永無止境的追求。在感嘆「燈流」的壯觀之餘，我情不自禁地問自己：「如此多的車在川流不息，坐在車里人們都在為什麼而奔忙？」

上海是全國的金融中心，這裡聚集著世界各國的商人。走在繁華的南京路上，你會看到各種年齡、各種模樣、各種身份、像潮水般忙碌的人群。看著這些人群，我也情不自禁地問自己：「如此多的人，他們正在為什麼而奔忙？」

在火車站、飛機場，在超市、廣場、街道，在許多旅遊景點，在各種娛樂場所，在每一幢辦公大樓裡，甚至在寂靜的山村、農場，可以看到各種各樣的人群。每當我看到這些人群，我經常問自己：「他們正在為什麼而忙碌？他們為什麼而活著？」

這個問題曾經困擾我多年，世人的種種說法也不一而足，但都不能使我完全信服，並曾使我一度陷入思想的混亂。直到我契入佛法之後，才真正明白這個問題的答案：所有的凡夫都在為一個共同的目標而活著，這個目標就是——趨樂避苦。如《二規教言論》中說：「此等世眾愛安樂，恆時唯有求自利，除聖者外之士夫，無有其餘之所求。」

不是嗎？在這個世界上，有哪個人不希望得到安樂呢？又有哪個人希望得到痛苦呢？除了聖者菩薩外，有哪個不是為自己的利益在奔忙和追求呢？事實上，除了去除痛苦、得到安樂之外，他們沒有其他追求了。假如讓我們在這個世界上去尋找一個喜歡痛苦、討厭快樂的人，我想我們一定會很失望，因為這樣的人根本不存在！雖然我們可能會遇到一些頭腦不正常人宣稱自己喜歡痛苦、討厭快樂，但觀察他們的行為就會發現，這只是他們主觀上所做出的不符合客觀事實的判斷而已，如果我們故意讓他們的肉體遭受痛苦時，他們會本能地做出迴避痛苦的反應，如果故意讓他們遭遇他們所喜之事，他們會不由自主地流露出快樂的表情。

我們辛苦地工作，表面上是為了掙錢，而掙錢的根本目的是為了自己能夠具備快樂和幸福的機會；我們吃飯是為了解除飢餓的痛苦，獲得飲食的享受；我們穿衣是為了去除寒冷的痛苦，獲得溫暖所帶來的快樂；我們交流，是為了去除孤獨的痛苦，獲得相互理解的快樂；我們睡眠，是為了去除疲勞的痛苦，獲得休息的安樂；我們喝水，是為了去除口渴的痛苦，獲得無有飢渴的安樂……，仔細觀察我們生活中的每一個細節性的行為，就會發現其目的只有一個——離苦得樂！事實上，觀察人類的所有行為，不是為了離苦得樂的行為根本不存在。不管是什麼性別、什麼年齡、什麼國籍的、從事什麼職業的人，也不管是具有什麼信仰、什麼理念的人，也不管某個人是否意識到這一點或者承認這一點，得到快樂和幸福、去除痛苦和災難是每一個人每一個行為的本質性的驅動力。

為什麼要探討人類行為的原始驅動力問題呢？事實上，我們只有深刻觀察並注意到這個事實，才能理解佛教中「皈依」這件事情的真實內涵。只有真正明白了「皈依」的真實內涵，我們才可能真正進入佛門。

對於一個人來說，「追求安樂、迴避痛苦」這個追求和目標本來是一件天經地義、無可厚非的事情，然而在實現方法上卻有賢劣之分、天壤之別。

觀察世間凡夫獲得安樂的方法，其共同特徵就是將安樂建立於自心之外的外境之上，如拜金主義者、拜權主義者、拜情主義者等等，他們將自己的安樂建立於金錢、權利和男女之情等外境上，他們實際上是金錢、權利和男女之情等外境的皈依者。大覺世尊釋迦牟尼佛告訴我們，如果將安樂建立於外境之上，也即「皈依外境」，終究是竹籃打水一場空，因為外境是無常的、遷流不定的、幻化不實的，將安樂建立於暫時存在的外境之上，就好比在沙堆上建大廈，這樣的安樂大廈終究會倒塌。

《入菩薩行論》中說：「若不知此心，奧秘法中尊，求樂或避苦，無義終漂泊。」如果將安樂建立在外境之上，則終究會一無所獲，我們只有將安樂建立於自心如如不動的本性之上，這樣的安樂才是真實可信的，因為我們每一個人的心的覺性本面是光明的、安樂的、永恆的、無有遷變的。此外，痛苦和安樂的造作者是心本身，痛苦和安樂的體驗者也是心本身，所以只有將快樂建立於自心之上，才是可靠的。心是痛苦和快樂的根源，所以只有從心地下手，趨樂避苦——這件世人都在忙碌的大事，才能有一個圓滿的、根本的解決。

佛教皈依的真實內涵就是在內心深處發誓：從今以後，要改變以前將安樂建立於外境之上的錯誤習慣，而將安樂建立於自心之上。當我們用佛法的正念調整並控制好內心，則不管外境如何，我們都可以獲得暫時的安樂；當我們通過直視心的本性，並借助於上師的幫助，認識並安住於心的光明和大樂本性時，就可以獲得究竟的安樂。可惜的是，很多佛弟子將皈依理解成宗教的神秘形式和教條，結果雖然受了皈依，卻沒有得到皈依的真正利益，其根本原因就是不明白這裡所說的皈依的真正內涵。

忙忙碌碌為安樂，可是卻不明白心靈的奧秘和安樂之道，這是世人的真實寫照。讓我們從今以後皈依自心——也即將安樂建立於自心的正確信念和如如不動的覺性本面之上！