對於清明節，不論是否信仰佛教，大家或多或少會遇到一些疑問困惑，今擇其最常見者三條，從佛教角度進行解答。即：一、人死一定變鬼嗎？二、佛教祭祀鬼神嗎？三、祭奠先人可以燒紙嗎？

說到清明節，大家都會想起一個詞——「慎終追遠」。《論語·學而》：「慎終追遠，民德歸厚矣。」何晏之《集解》解釋說：「慎終者，喪盡其哀；追遠者，祭盡其敬。」這是說，對待父母喪的喪事和祖先的祭祀，要依禮盡哀、恭敬虔誠。終，指父母喪。遠，指祖先。

清明節祭奠先祖，是中華民族特有的孝道傳統，是禮教的範疇。盡管這不是佛教的習俗，但是值得佛弟子提倡。我理解清明節包括兩個部分：

第一，緬懷先人，感恩他們對我們的養育。

第二，正視無常，珍惜當下的每一段善緣。

一、人死一定變鬼嗎？

答：變鬼的可能性很小。按照佛教的觀點，人死以後，有三條道路可以選擇：第一是成佛，無生無滅。第二是往生淨土，脫離生死輪迴。第三就是繼續六道輪迴。假如我們做不到前面兩種，只能生死輪迴，那麼我們死後可能生於天道，也可能生於阿修羅道，也可能生於人道，也可能生於畜生道，也可能生於餓鬼道，還可能生於地獄道。

所以人死為鬼，只是六道輪迴中的一種可能性。而且，天道和阿修羅道，則基本同於我們普通所說的「神」。餓鬼道中，多財鬼則也有很好的享受，甚至有厲害的神通，這也相當於我們常說的「神」。

我們重點說一下佛教中與中國人「人死為鬼」觀念比較接近的「鬼」，那就是由閻魔王（也作琰魔王）統理的三類鬼。《佛光大辭典》解釋說：

根據《阿毗達磨順正理論》卷三十一載，閻魔王所居之處有無財、少財、多財三種鬼，此三種鬼中各復有三種，故共計九種（類）鬼。即：

（一）無財鬼，下分三種：（1）炬口鬼，此鬼口中常吐烈焰，熾然不息，身形則如被火燎燒之多羅樹（棕櫚樹）。（2）針口鬼，此鬼腹大如山，咽喉則細如針孔，雖見諸種上妙之飲食，然不能吞嚥，故飢渴難忍。（3）臭口鬼，此鬼口中恆出極惡腐爛臭氣，其臭過於糞穢，且自熏於己，故常嘔逆，若遇飲食亦不能食，常為飢渴所惱。

（二）少財鬼，下分三種：（1）針毛鬼，此鬼身毛堅利，難以親近，其堅毛內鑽自體，外射他人，苦痛難忍，偶有不淨之食以稍濟飢渴。（2）臭毛鬼，此鬼之身毛臭過糞穢，熏爛肌骨，蒸坋腸腹，沖喉變嘔，荼毒難忍，然若拔其毛，則傷裂皮膚，轉加劇苦，偶有不淨之食以稍濟飢渴。（3）癭鬼，此鬼於咽喉生大癭，猶如癰腫，熱痛酸疼，然又更相剝擠，致使臭膿湧出，共相爭食而稍濟飢渴。

（三）多財鬼，下分三種：（1）希祀鬼，此鬼常向祠祀中享受祭品，猶如飛鳥，遨遊虛空，無有阻礙，蓋此鬼先世積財而慳吝不能佈施，且希冀子孫之祭祀，故生於此鬼道中。（2）希棄鬼，此鬼常希望以他人所棄吐、殘留等物，供其食用，此乃因其宿生慳吝，故於有飲食之處，或見穢物，或不能見，或樂於淨物，而又見穢，隨其業力之不同，而得多寡厚薄之食。（3）大勢鬼，此鬼之勢大，諸如夜叉、邏剎娑、恭畔茶等均屬之，或住於靈廟，或依於樹林，或居山谷、處空宮等，所受之富樂與諸天相同。（據佛光山電子版）

多財鬼中，那些有與天神一樣享受非常好的，才能接受人間的祭祀供養，也就是說，兒孫們在清明或其他時間的祭祀，唯有這類餓鬼（多財鬼），才會接受兒孫的祭品。

而從佛教角度說，鬼的範疇更寬。六道眾生中，並不僅僅「人死為鬼」（人死也不一定做鬼）的，也可能是從地獄、畜生、天中來的。這類鬼，名目繁多。有高級而被稱為天（神）的，也有極低賤的。名目有夜叉、羅剎、乾闥婆、緊那羅、鳩槃陀、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等。

這類鬼（泛稱為鬼神），高級的稱為天，如四大王眾天、忉利天，有些是鬼而又天，天而又鬼的（也有畜生而天的，如龍、迦樓羅、摩睺羅伽等）。這類鬼神，有善的，信受佛法，護持三寶；而惡的會害人，障礙佛法，所以佛法有降伏這些鬼神的記載。

二、佛教祭祀鬼神嗎？

祭祀鬼神的目的，不過出於求福與免罪兩種。而常人祭祀的鬼神，往往有善惡之別。惡神固不待言，善神因為沒有斷除煩惱，他對於祭祀禮拜他的信徒，有時候會降福，有時候也會降禍。

我們選擇佛教作為皈依，以三寶為歸敬的對像，根本在於轉凡成聖，乃至成佛，靠的固然有三寶的加持，更多的是要自我的解脫。諂媚鬼神，可能得到一時的利益，但鬼神尚在輪迴之中，又如何賜予我們什麼解脫？佛陀教導我們，自依止，法依止，莫異依止。

那麼，佛教對於鬼神就一味排斥嗎？當然不是，首先，出於特殊情況，向天神或者鬼神求助，並不違犯佛教的戒律，也不會破歸依體。

在曇無讖所譯《優婆塞戒經》卷五「淨三歸品第二十」中說：「若人為護舍宅身命，祠祀諸神，是人不名失歸依法；若人至心信其能救一切怖畏，禮拜外道，是人則失三歸依法。」這是說，有人為了保護自己的家庭或者身命，可以向天神祭祀求救，這樣不算破三歸依。但是如果認為天神可以救一切怖畏而禮拜外道，就算破歸依。可見，對祖先表達追思之情的祭奠更不會有什麼問題。

破不破歸依體，關鍵在於有沒有歸依、崇信之心。值得一提的是，今天有的人對於佛教的護法善神的認識和態度都很偏頗，一味混同外道天神來對待，甚至自行將他們「外道化」，這是非常不妥的。從大乘佛教觀點來看，既然一切眾生皆有佛性皆可成佛，則諸天善神（包括不信仰佛教的善神在內）並不比我們居於人道的眾生低級。尤其是歸依三寶作為護法的善神，他們和我們就是同學的關係。可以說本身即是內道，只是身份不同。而且福德、智慧、神通、能力都遠遠超過我們，我們有何資格視他們為異端另類？甚至輕蔑、誹謗？

其次，佛教對於先人就不關心了嗎？當然也不是。佛陀親自為父親抬金棺，為母親升忉利天宮說法，都是一種報恩。報恩思想，在佛教裡面是非常濃厚的。中國更是被儒家「慎終追遠」思想影響，對於死後父母等祖先的鬼道生活，總是希望有所救濟，所以在孝親報恩思想方面，很容易接受佛教的觀點。

最著名的是《盂蘭盆經》所說，目連尊者證得阿羅漢果後，用神通看見生母墮在餓鬼中，請佛救濟。佛說：在七月十五──僧自恣日，發心供養僧眾，可以使七世父母、六親眷屬等脫出三惡趣（地獄、餓鬼、畜牲）的苦報。

除此之外，漢傳佛教根據《地藏十輪經》說：地藏菩薩特地在穢土人間，現出家相。經中宣說種種墮地獄的惡業，勸告在家眾不可違犯。這是著重化度眾生，希望他們不致於墮落地獄，並不是專門救墮地獄眾生。但是，地藏菩薩神力示現，也有現「閻羅王身」、「地獄卒身」的，因而漢傳佛教特別注重地藏菩薩救度地獄餓鬼的法門。

弘一大師曾專門譔寫《普勸淨宗道侶兼持誦地藏經》說：

《觀無量壽佛經》，以修三福為淨業正因。三福之首，曰孝養父母。而《地藏本願經》中，備陳地藏菩薩宿世孝母之因緣。故古德稱《地藏經》為「佛門之孝經」，良有以也。凡我同仁，常應讀誦《地藏本願經》，以副《觀經》孝養之旨。並依教力行，特崇孝道，以報親恩，而修勝福。

所以，我們提倡在清明等節日為亡者念佛（無論阿彌陀佛、藥師如來琉璃光、觀音菩薩、地藏菩薩都好）、誦經（任何佛經都有功德利益，並非只能念《地藏經》、《阿彌陀經》等），乃至做各種功德和佛事，如燃燈、供香、獻花、奉茗、抄經、放生、吃素等等均好。

但是我要提醒大家的是，生活中不乏一些對鬼道特別感興趣的人，動輒說這個有多少冤魂附身，那個有鬼怪多少附體等等，乃至白日見鬼云云，神乎其神，鬼氣沖天。按照佛經說法，鬼道眾生原本與我們這個世界雜居，但是大家彼此不相妨礙。鬼不開人眼見人事，人也不開鬼眼見鬼事。如果想要開什麼眼，恐怕不是技術問題，而是有沒有足夠心理承受能力，天天看到與鬼神生活在一起。

我想慎重告訴朋友們：念佛信佛成佛，念鬼信鬼成鬼。以相應故。習氣牽引故。好樂故。

三、祭奠先人可以燒紙嗎？

（一）紙錢來源於陪葬風俗

燒紙錢的風俗，是從古代以錢幣陪葬演化而來的。遠古重厚葬，甚至以奴隸和大量青銅器陪葬，無非是想讓死者在陰間繼續活著時候的富裕生活。但奴隸是主要勞動力，貴金屬資源也有限度，厚葬是不符合社會發展需要的。所以出現用象徵人形的「俑」來陪葬，孔子甚至罵道：「始作俑者，其無後乎！」起碼改用俑人，比用活人進了一大步。

而陪葬用銅錢（包括金銀之類）的風俗，興於漢代，並一直延續到後代。但是銅開採不易，鑄造成錢後成為法定貨幣，大量用於墓葬，是對社會財富的嚴重浪費。所以歷朝都有禁止葬錢的法令。魏晉以來，逐漸以紙錢代銅錢，而唐代此風大盛。如李山甫詩：「可要行人贈紙錢。」

徐凝詩：「無人送與紙錢來。」佛教受此風俗影響，唐代也開始用紙錢。唐代著名的精通歷數算法秘訣的一行法師（中學課本中稱僧一行），在所譔《七曜星辰別行法》中明言：「皆須如法酒脯紙錢，一依向二十八宿腳下次第。」這在過去經典中，是沒有的要求。

（二）燒紙興盛於唐

最初的紙錢，是埋葬於墓中或者拋撒（包括掛）在墳頭的，並不焚燒。有文字記載可查考的，焚燒紙錢大致始於唐玄宗時期。《舊唐書》〈列傳〉卷八十王璵傳所述，祠祭使王璵由於玄宗愛好道術，企圖以祀事而得帝幸，於是每行祠禱皆焚紙錢以祈福祐。於是民間風從。宋代封演的《封氏見聞紀》說：「後漢蔡倫所造，魏晉以來，始有其事。凡鬼神之物，其像似亦猶塗車芻靈之類，古埋帛，今則皆燒之。」古埋帛，就是指古人陪葬以絹帛，而今人都焚燒紙錢。

（三）古人對燒紙的非議

但是，焚燒紙錢的風俗，在古代也是有爭議的。歐陽修所譔《新五代史》卷一十七末就感慨說：「五代，干戈賊亂之世也，禮樂崩壞，三綱五常之道絕，而先王之制度文章掃地而盡於是矣！如寒食野祭而焚紙錢，天子而為閭閻鄙俚之事者多矣！」

這是明確把焚燒紙錢，歸於下裡巴人的「鄙俚之事」，認為天子去做，乃是禮崩樂壞的表現。要明白這裡的指責，先要弄懂寒食的相關故實。

寒食節，在清明前一日或二日，也有地區說就是清明的。按照《周禮·秋官·司烜氏》的記載，「中春以木鐸修火禁於國中」，可知周代即在寒食禁火。而民間相傳春秋時晉文公負其功臣介之推。介之推憤而隱居綿山。文公悔悟，燒山逼令出仕，之推抱樹焚死。人民同情介之推的遭遇，相約於其忌日禁火冷食，以為悼念。以後相沿成俗，謂之寒食。

這個附會，大致起源於晉代。在寒食禁火之時焚燒紙錢，於禮不合。加上唐代王璵採用的焚燒紙錢的方式，在當時即被認為「類巫覡（音xí，泛指巫師），習禮者羞之」，這樣就難怪《新五代史》那麼嚴重地指責了。

（四）佛教的燒紙習俗

佛教中記載使用紙錢，也是始於唐。受世俗影響，寺廟在做法會的時候，將紙錢掛在堂柱上，法會結束後焚燒，以饗鬼神。另外，還有兩種紙錢在過去常用。一是所謂「往生錢」，即將往生咒印於紙上，焚燒給亡者，以求其早日往生淨土。

二是所謂「寄庫錢」，民間傳說，為減輕死者之罪業，死者須持紙錢向冥土府庫繳納，故紙錢亦稱寄庫錢。陽上之人，希望家裡亡故的親人在陰曹地府少受些罪，就多多燒紙錢供其上繳冥庫。

從願望說，這兩類大抵都是好的。但是焚燒經咒，佛教認為乃大不敬，所以殘破經書，古代都是建塔等封存供養，並不敢焚化。往生錢是否如法，顯然值得商量。而交錢免罪，類似行賄，正義之士，所不齒也。甚至後世有人活著的時候，就大量燒錢，為死後作準備，古代稱為「寄庫」。

明代蓮池大師在《正訛集》中指出：「世人多燒紙錢錫鏹（音qiǎnɡ成串的錢），投牒冥府，冀來生受用，謂之寄庫。此訛也。紙、錫可致來生之富，則富室生生富饒，而貧人終無富日。善惡報應之說虛矣。」

宋代王龍舒在《龍舒增廣淨土文》卷五中痛斥說：「予遍覽藏經，即無陰府寄庫之說。奉勸世人，以寄庫所費，請僧為西方之供；一心西方，則必得往生。若不為此，而為陰府寄庫，則是志在陰府，死必入陰府矣！」此言甚是。同樣的道理，如果不希望親人為鬼，則應多念佛，少燒紙。

（五）印光大師相關開示

除了燒紙錢之外，過去還講究燒「金元寶」、「銀元寶」，即用錫箔紙摺疊的「元寶」，認為比紙錢更貴重。對於這樣的行為，印光大師明確表示：

「錫箔亦不可廢，亦不必一定要燒多少。須知此濟孤所用，佛菩薩，及往生之人，了無所用。亦當以佛力、法力、心力，變少成多。若人各得一，縱數千萬萬，也不能遍及，以孤魂、與鬼神，遍滿虛空故也。若知變少成多之義，則濟孤之心亦盡，而且無暴殄之過。是在人各至誠以將，則心力週遍，冥資亦隨之而週遍矣。」（見《印光法師文鈔續編》卷上「與李慧澄居士論焚化經灰及往生錢書」）

這裡印光大師認為錫箔乃是救濟孤魂所用，從慈悲心角度說，可以利益到他們，所以說「亦不可廢」。但也不需要燒得過多。因為佛、菩薩乃至已經往生淨土的人，完全不用錫箔。而且孤魂與鬼神，遍滿虛空，要燒多少才夠？所以，燒錫箔的人，必須用心至誠，以佛力、自己心念力以及法界力這三力合起來，將少變多，則錫箔也可以遍滿虛空，無不滿願。「則濟孤之心亦盡，而且無暴殄之過。」

（六）應如何對待燒紙

我在鳳凰網佛教錄製原創視頻節目《問道》中曾說過，作為寄託哀思，燒紙也無不可。但是總不如念佛誦經抄經供香。不過對於這樣相沿積久的習俗，過度反對，也不對機。我覺得可以學習一下宋代大儒邵康節（雍）的做法。

邵康節春秋祭祀之時，也焚紙錢。程伊川（程頤）很奇怪，問邵康節為什麼這麼做。答曰：「冥器之義也。脫有益，非孝子順孫之心乎？」所謂冥器之義，就是孝道的意思。古代殉葬之物稱冥器，表達的是後人的追思之情。所以，邵康節的話翻譯過來說：燒紙也就是盡孝道之義罷了。這樣做或者有益於教化，那難道不是孝子賢孫們的本來要盡的心意嗎？

於燒紙錢，當如是想。