（第九講）

阿彌陀佛！各位同修，各位蓮友們，大家晚上吉祥。

大家慈悲，在此也隨喜諸位還是在這個時間段來聽聞佛法，共同學修功德。今天我們講蕅益大師的幾段開示，主要是在精進和長久上而言的。

先來看第一段，這是給一個叫文約的同修開示，可能是這個人在修學的過程中有一些懈怠吧，同時還有一些錯認，但是他應該不是專修念佛的，而是在修學的功夫相續上有一些障礙。在這樣情況下，蕅益大師依照他的問題針對性的做了開示。為什麼要講這一段呢？其實大家念佛或者每天堅持讀誦、禮拜，都需要在見解上進行一個開導，所以今天把《示文約》的這一段，拿出來跟大家做一個分享，原文如下：

「做工夫人，每被昏散所擾，久便退悔。不知昏散根源，全由迷己作物。《楞嚴經》云：‘認悟中迷，晦昧為空，乃至昏擾擾相以為心性。’夫昏障慧，擾障定，定慧既障，則睡眠與散亂雜呈。

若欲去其根源，須識取心性本體，從來明靜，諸佛證之為定慧，行人修之為止觀。止觀之功，全即明靜之體。唯靜故明，唯明故靜，既非二致，豈有前後？（《靈峰宗論》卷二之一，示文約）」

首先來看第一段，還是同樣的老調重彈。我們每每講到修行的時候，都會說這個人工夫怎麼樣，工夫有兩重考察度，一個方面是從他在這一個法門上，念佛、打坐乃至修禪法止觀，相續的過程中一直能支撐多久，這是一種工夫的體現，也就是他禪定的能量能夠相續多久；另外一重工夫的體現，就是他在境界中的不動度有多少，是輕易的被轉了，還是在人和事的境界生起來的時候能夠穩得住，能夠觀的明白。

每個人修學無非是這樣的兩重工夫，而且也是相得益彰，不是截然分開而論的。如果能夠時間上持續的久，比如念佛、持咒、讀誦經典的功課，那麼必然這個禪定能量會大，至少在心性上比較穩、比較靜。如果心性上很難靜、很難穩，那說明平常的堅持度不夠，這永遠都是成正比的。

所以這裡蕅益大師講到做工夫的人會發生什麼情況呢？「每被昏散所擾，久便退悔。」這是什麼意思呢？一個「昏」，一個「散」。「昏」，狹義的理解就是昏沉，神智不太明朗；「散」就是散亂，不能夠制心一處，把身心攝住，隨時用主觀能動反作用來制止自己向外攀緣的心。這就體現出來在修行過程中會遇到這樣的一種逆勢，久而久之就會生退悔。

「退」，我們說不進則退；「悔」，不能完全理解成後悔，應理解成不定的意思，就是左搖右擺，現前的境界進退之間不能安住，就像有時候修學用功久了以後，比如說每天功課用功堅持的過程中，突然會生起厭煩感，或者就不想幹，乃至久而久之一想馬上就想轉念，不想想這個事，都會出現。這就是恶心所裡面的悔心所，那麼出現了這個情況的時候，他一般都不知道根源在哪裡。

蕅益大師這裡講到，「不知昏散根源，全由迷己作物。」如果粗淺的來講，就是有我執、有外境，一旦對立面生起來之後，凡夫的知見就立起來了。立起來了以後，特別是不修行還好，修行的人始終在這種堅持一段時間的過程中，有的人他還對法有追求，對覺受有追求。所以在這種情況下，很容易就像《楞嚴經》裡面說的「認悟中迷，晦昧為空。」粗淺的講，就是本來可能沒到那個地步，他以為差不多就是那個感覺了。「認悟中迷」，本來不是那個境界，你以為有一種不錯的悟境，那這樣就「晦昧為空」，就好像當做真的見到空性一樣，這是一層理解。

「乃至昏擾擾相以為心性。」每天用功用的心念，其實都是在第六意識波蕩之中，但是他以為這就是心性上的那種感覺，錯認了。如此一來，必然還脫離不了能所對待，脫離不了對境生心、由心顯境，互做增上。那麼所有的這一切，前面祖師講了，根源在哪裡呢？就是「昏」和「散」。當然我們也不要聽到這樣專業的解釋，覺得好像很晦澀，也聽不太懂。其實「昏」是什麼呢？就是每天在生活中，如果你正念提不起來的時候，基本上就是昏的，神志隨著現前境界起伏跌宕，波來浪去，在這裡邊你基本上提不起清明之神。「散」就是東一下西一下，你攝不住，心水沉積不下來，自然而然就向外攀援，就像兩個同胞兄弟結伴而行一樣的。

所以蕅益大師說，「夫昏障慧，擾障定」，昏沉不定的感覺會障礙智慧，擾擾會障礙禪定。定和慧這是我們本具的東西，由於「認悟中迷，晦昧為空」，這種錯知錯覺出現了以後就會障，它滋生出來的這些昏散、瀰漫的狀態，就會障礙我們本具的定和慧的能力。

「定慧既障，則睡眠與散亂雜呈」，就會出現功夫用不起來的情況。其實我們心向外緣的時候，在世間的境界裡面每天好像活的很有勁，這是一種更粗重的煩惱。這裡講到的是一個真正修行人他想用功夫的時候最大的兩個障礙，一個是睡眠，一個是散亂。如果不修行，可能還真是到不了睡眠蓋的層面。粗淺的煩惱，比如說淫慾心大家可能比較淡，對世間的名利也不那麼貪，這時候相續的財、色、名、食、睡地獄五條根它一定要想方設法有一條根綁著你，其他方面綁不住你了，它就在這個上面綁你。所以很多時候禪堂裡的禪和子也是這樣，只要把腿一盤起來就犯睏、睡覺。這就是剛開始的根源「迷己作悟」，其實就是一念心性無明啟動了，總要向外覓。

除了睡眠以外，「雜亂」也是一種。「雜亂」具體什麼表現呢？相信諸位同修也有。知道今天功課還沒有完，應該好好的趕緊當下就要念，他就不想念，往後推脫，最後一天一天靠到底了，沒有完成。只要稍微有一個外緣來了，比如有人來搭訕，說來說去就有點樂不思修了，就享受的沒完沒了，不想去修了，把一天給弄完了，現在我們很多時候就是犯這個毛病。

所以蕅益大師說「若欲去其根源」，你想把它連根斬斷，「須識取心性本體，從來明靜」。這裡講的「須識」，就是形容你必須有這個思想境界。首先要知道我們本來的心性，佛性的本體從來是明靜的，是沒有雜染的。近段時間我在講《楞嚴經》，確實加持力非常大。你一旦起一念想，就是把本來清淨無染的非要給它加一個東西，說明它是清淨無染的，或者發現它是清淨無染的，其實就是無明啟動之時。

那在這種情況下，「明靜」狀態是「諸佛證之為定慧」。就是諸佛菩薩特別是佛究竟圓滿的，現前具足的這個定慧，就是本來的明靜，即不是原來不定，後來把它好像想方設法給弄的定下來了；也不是本來沒有這個智慧，把傻的或者無明的東西給去掉了，智慧才立起來的，不是的。它本來就是這樣的，諸佛證到這個了，那麼就叫做定慧。

「行人修之為止觀」，就是沒有到那個地步在路上的修行人運用的方法叫「止觀」，這裡引出來這個關鍵詞，「止觀」。這段時間大家也都在聽曙祥法師講的「童蒙止觀」，「止」就是定，「觀」就是慧。這個法門就是「行人修之為止觀」，所有的人在向成佛的路上邁進的時候必須用的就是「止觀」。「止觀」為天台宗所大力提倡，其實包括參禪、持咒、誦經、念佛，都是屬於「止觀」的內涵。

當時智者大師在講「童蒙止觀」的時候不是說了，「靈山親承」，當時聽釋迦牟尼佛講法就是承的這個法。「大蘇妙悟」，智者大師在大蘇山悟境顯現的時候還是這個止觀。縱遍所說，到處給人講經說法，說的還是這個止觀，一代教法唯止觀而已，止就是定，觀就是慧。

可能大家對於止觀還只是在抽像的層面，沒有一個具體的觸摸。什麼叫做止觀？如果從現前的每個人每天的六根門頭、五欲六塵之中來講的話，每天大家都過日子，過日子這所有的生活內容不是一種境界嗎，那麼在這個境界裡面，我們的心是隨著它往前律動，心是念念向外攀馳的，心念不動，不斷流淌，不斷攀緣，後念推前念，前念引後念，這個時候你就沒有止。

那什麼叫做觀呢？在習以為常的鑲嵌感中，比如說每個人都是鑲嵌在生活中的，你突然間有一念反觀，迴光返照一下，說這到底是怎麼回事兒？那就說明你當時的思想是抽身出來，也可以說一個修行人最開始起的念頭，這個觀，就是不要安分守己的過俗情俗景的日子，一定要反觀為什麼這樣？這個時候就是止觀啟動的時候，這就是修行。

害怕大家聽的找不著感覺，具體打個比方吧。比如說看電影，如果你坐在電影院裡，隨著劇情的發展，全身心的投入，主角、配角相互的喜怒哀樂，情節的前因後果，你好像覺得自己也是電影中場景裡面生活中的一份子，這個時候你就沒有觀了。那個觀的感覺怎麼出來了，突然間你發現了我坐在這兒看，這是一個電影一場戲，那麼這個時候，你就有一種至少是相似的觀，這就屬於觀了。

如果你隨著電影的情節，心也不斷地跟著走，從開始的場景到最後的結局，感受很真切，從開始到結局那你就沒有止了。如果你始終覺得我坐在椅子上看，從開始到後面它就是我眼前的一部電影，我在這個電影院裡面沒有動過，這就是一種止。如果我們在生活中就如同看電影這種感覺，能夠在看的過程中突然生起的時候了，這就叫止觀，有止觀的感覺了。這麼給大家講一下，我們自己心裡揣摩揣摩。

剛才我們已經講到了「若欲去其根源，須識取心性本體，從來明靜，諸佛證之為定慧，行人修之為止觀。」所有在路上的修行者，這個時候都是指的正在「止觀」地進行中。因為「止觀」是一個很專業的術語，但是給大家這樣稀釋的稍微講一下，想必會有幾分感覺。

後面這一句，「止觀之功，全即明靜之體，唯靜故明，唯明故靜」，說明「止、觀」它是不二的。說粗了來講，就是心靜下來時候，你的心肯定是明的；你的心比較清明的時候，說明你這會兒心的狀態它是靜的。止觀和定慧是不二的，相輔相成的，從因到果，止是因，果就是定；觀是因，果就是慧。那麼這兩個是一體不二的，所以蕅益大師說「既非二致，豈有前後？」這句話說明什麼呢？文約這個同修，他肯定是在「止觀」上提出了一個問題，先止後觀，還是先觀後止，到底怎麼去運用修持，他入不了這個門。剛剛講了一半，但總之我們記住，能從剛才那個比喻裡吸取一點，止觀就是觀照。

我們先這樣講下去，今天主要是想把這段學習以後，跟我們平常修淨土怎麼配合的去運用這個法則，也從理論上有一個融會貫通。

再看一段蕅益大師繼續給他的開示。前面這段開示，等於說從做功夫講為什麼出現這種情況，根本緣由是怎麼樣。這個緣由過程中，大概所有修行路途中出不了止觀的範疇。現在提問人覺得哪裡不對呢，你不要把它截然分開，可能他提出的問題是先修止還是先修觀？

大家看這一段。「但約對治法門，昏重者觀起之，散多者止息之。然息散之止非無觀，起昏之觀非無止。止觀不二，勤修不息，自然本體漸露，客塵漸銷。這著工夫，大段間斷不得，性急不得。然欲除昏蓋，直須打起精神，不可貪戀蒲團穩坐。欲除散亂，正不必厭惡妄想，直須覷破妄想無性。僧問岩頭：‘起滅不停時如何？’‘咄！是誰起滅？’此明心見性者第一先鋒也。（《靈峰宗論》卷二之一，示文約）」

這是蕅益大師給他進一步說的，不要把止觀分為兩碼事。我不知道大家聽的怎麼樣，可能也會覺得把止觀割裂開來，觀是觀，止是止，該止的時候止，該觀的時候觀，不知道誰先誰後，不知道同時運用，怎麼運用，有點不能夠融合。所以蕅益大師這裡說沒有前後以後，解釋一段說怎麼樣來運用，大家注意這個很重要。「但約對治法門」，就是說止觀雖然不二，可是你側重哪一個，從哪一個去下手呢？是根據人的根性不同。

「昏重者觀起之」，比較容易昏沉的人需要提神，起觀的時候要頓徹心身，要先假提神，就是假借主觀能動，首先精神抖擻一下，然後對現前境界進行反思觀照。「散多者止息之」，心散亂的人，就一定要控制自己，想個辦法坐在那兒盤腿，不要覺得反正動中也能練。就說念佛吧，就前繞後繞，這一會兒那一會兒的，不行。如果散亂心多，那你就一定要屏蔽一些因緣，這是從對治的方法上看你哪頭佔的比較多，那你在哪頭方面下手。

下面再看一句，「然息散之止非無觀，起昏之觀非無止。」現在散亂的話，那你就坐在這兒強行把心給制止住，這個時候並不是沒有觀的，而是林林密密提神的正念你得在，如果不在的話，散心坐在這兒，它還是制不住的。

而且下一個是「起昏之觀非無止」。大家嘗試一下，比如說你很昏沉的時候搖一下腦袋，奮力的一提神，思維現前這個境界，這是一種幻相，一種染著，提醒自己一切法無我，乃至一切相都是虛妄。一念反觀生起來的時候，心念好像停滯住了，你的心念始終依附在這個上面觀照起來，你的心馬上就頓然止住了一樣的。所以說不是止的時候沒有觀，觀的時候沒有止。

下面蕅益大師說了，「止觀不二，勤修不息」。重點是什麼呢？你不是錯在有止沒觀、有觀沒止，先觀後止或者先止後觀。主要的問題在「勤修不息」，這是這一段話的重中之重。「止觀不二」，就是但凡一念正念提起來，就具足了止觀的功夫了，需要的是「勤修不息」。

「勤修不息，自然本體漸露，客塵漸銷，」大家看到了嗎，其實煩惱都是客塵的，外來的，無端起的。只要你讓它本體顯現，客塵就銷了。這個本體顯現的功德從哪兒來呢，就是「勤修不息」。

講到這裡我就往進來插一段，一般在修行過程中，其實止觀大家不是不會運用，都在用也在起，哪怕你沒有止觀的概念。大家如果在如法持咒，身、口、意三業相應的時候，不斷地用咒語綿綿密密的自己念自己聽，這不是在觀嗎？觀的時候就是自己的心念，觀照每念一個咒語的字音，耳朵聽得清清楚楚，那念佛、誦經同樣也是如此。

如果拜佛拜的比較投入，念著「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡」，或者一心頂禮南無阿彌陀佛，那麼你的全身心繫在佛像或者佛的這個觀想中的時候，這時候就止住了。怎麼止住的呢？一定是你不斷的提佛號、提佛像、提禮拜，一拜又一拜不斷的提在這個層面的時候，他就是在觀，就是離開束縛我們的這個現前境界，奮力向上一提，這就是觀的狀態。

所以我們修任何法門，其實都是在止觀之中的。講到這裡了，最後就想把大家帶到這個上面來，那麼需要是什麼呢？就是「勤修不息。」我們怎麼理解念佛法門跟這個止觀有什麼關係呢？諸位也有的是在持名念佛吧，如果執持名號持的很好了，大家也不要被我轉，這是有所針對性的。

如果你持佛名號，始終嘴裡念妄想紛飛的時候，我建議大家不妨起一個觀，就是把心繫在西方，這個是很妙的。怎麼個系法呢？我自己有時候也在琢磨，行住坐臥中，比如說躺著睡覺吧，翻身剛好是朝著西的。那麼有時候翻身朝著東了，這個時候哪怕朝著東，你的心念在西。在行進之中你的念頭，比如說走路你是朝著東背著西，又或者你坐在辦公室裡，又或者在做事的時候坐在什麼地方，那你一定要指方立向，不要覺得你朝著東沒有朝西，這就觀不起來西。

哪怕朝著東，不要以為後腦勺朝著西多不好，你的心念是它沒有方向感的，你的心念繫著西，說明你的身心就朝著西的。這樣的情況下，這就叫做觀。始終把西方給提起來，走到哪兒你先辨別清楚西方在哪裡，這樣的話心念始終繫在西方。

如果進一步得力，先想著阿彌陀佛的身形，從臉比較清晰，再身形清晰，如果再還有功夫的話，那麼連觀音菩薩和大勢至菩薩都可以觀，這是正報。再有點功夫的話，依報的世界，八功德水、七寶樓閣、行樹寶網，等等這些都可以觀，這就叫做觀。

那麼觀的時候，大家發現了止在不在呢？肯定在，在哪裡呀？只要你一念觀，念阿彌陀佛，心念繫在西方的時候，現前的所有這些讓我們心向外馳的境界馬上就止住了。你好像不是置身於其中，而是已經超然於境界之外，為什麼？你的全身心都在西方。所以念佛的時候，慢慢的久而久之大家能養成這個心性的話，其實念佛就跟止觀是一模一樣的。

這個上面確實講的話，有一些難以契入，大家自己慢慢多去用心，平常在二六時中只要能夠提起來心念的話，這個時候自然而然心就止住了。如果你的心是止住的時候，這個心念自然而然它就冒出來了，就看你的根基在哪方面比較擅長。你覺得容易把心先止住，比如說念佛，現前境界娑婆世界是苦的，我要出離，先把心定在這個上面。然後不言而喻西方極樂世界是樂的，心就觀起來，朝著西方，嚮往西方，然後作意西方，設想西方，這些都屬於觀的範疇。

念佛法門跟止觀的步調是完全一致的，而且在念起來的時候，真信、切願、執持名號，這三個東西不是兩樣、三樣，它就是一樣。比如說你發起一個願力的時候，其實就已經把止觀給帶起來了。你說厭離娑婆、欣求極樂，那麼你的心就是往西方觀，往娑婆止。你的真實信心生起來的時候，就信阿彌陀佛和極樂世界都在西方，這個時候信心就把以後所有娑婆世界的相續給止住了。信西方有佛、有土，這就是從信心入到觀心中了，這也是一樣的道理。所以豈止信、願、行，念著阿彌陀佛的時候也是正在又止又觀的時候，止的是攀緣現前娑婆世界的心，觀的是把心念繫在西方。

當然能夠念佛念的名號攝持的比較好，那就隨喜大家，你就依著自己相應的方法持之而行就可以了。如果有的同修確實在念佛的時候妄想怎麼也息不下來，東一下西一下，前後左右搖擺不定，那麼一定要指方立向，向著西方想阿彌陀佛，想西方三聖，想極樂世界。這樣口業和意業都同步的話，可以說這個止觀的功德比較大，發揮的張力，種的種子的力量與往生西方的正因力量也會相匹配的。

好，我們再看蕅益大師後面講到，「這著工夫」，你要修止觀這個功夫，「大段間斷不得」。這大家都是一樣的，念佛的工夫「大段間斷不得」，千萬不要一磋百磋了，每天都要跟進上，每天都要有相續。否則一斷了，這個東西對積功累德傷害力非常大的，我們吃飯還說不能斷頓。其次，「性急不得」，有的的同修也說恨不得即刻就往生怎麼怎麼樣（但願他是心口如一吧），不要有這樣的心，隨緣隨份的隨因緣活著，該走了，就走了。

後面的這幾句是專業的講到修止觀，修禪了。「然欲除昏蓋，直須打起精神，不可貪戀蒲團穩坐」，移植到念佛的心性上來講，如果你老是犯睏、犯懶，那就不要老在屋裡待著，出去向遠處望一望，或者是繞著院子經行念佛，沒有院子的話就繞著你的客廳經行去念，這是昏比較重的人，就不要貪戀穩坐蒲團，或者非得端身正坐。

如果想除散亂的，比如有的人正在念佛，一個妄想又一個妄想的，痛苦的不得了，越想越痛苦，結果佛就完全沒了，全成了妄想了。蕅益大師這裡給教了一個方法，「正不必厭惡妄想，直須覷破妄想無性。」「妄想無性」怎麼覷破？這是很高難度的。有時候一些同修在禪法上有一點感覺，覺得用禪的時候好像斷的比較清晰痛快，念佛這個力量不大。確實有時候如果實在念佛降伏不住妄想的時候，你可以用一下反觀的這個空法。

蕅益大師後面有一句話是曾經的一個典故，我們以後妄想起來的時候，緊急關頭也可以問一下自己。有一位岩頭禪師來問：「起滅不停時如何？」一聽到這個話，我想各位都有這樣的經歷，「起滅不停」，妄想降不住，不斷的一個又一個沒完沒了的時候怎麼辦？後面蕅益大師就給他開示，「咄，是誰起滅？」你反觀自己，起滅不停的時候怎麼辦？什麼怎麼辦，根本沒有一個起滅，誰在起滅？你怎麼不從根上去揪它呢？從根上一揪整個所有的起滅就都斷了，這是一個很妙的方法。

所以念佛的時候如果心裡比較羸劣，妄想多的時候也不妨先停頓下來，這麼反問一下，誰在煩惱？這個有一個妙處，就是不管散心、正心念佛，念得久而久之相續的功德還是在的。功德在的時候，念得比如說狀態比較好，妄想又起來降不住的時候，你反問一下自己：「誰在念佛？咄，這個妄想誰在起滅的？」這個時候容易入清涼地，突然間感覺到原來妄想是空的，馬上正念起來的時候再相續著念佛，中間有時候插一下這個也能頂事。

因為有的人根性不一樣，他念佛降不住，這麼反觀的時候，突然間就跟抖塵埃一樣，一下子又抖乾淨一點，然後再把佛號相續下去，這也是一個可以用的法子。蕅益大師講到「此明心見性者第一先鋒也」，這大概就是上上根器說的禪境。

下面又一段是給一個叫玄暗的同修開示的，這裡講到的是用功的長久。

「小水常流，則能穿石。吳江一行人學《法華》，半日不能一句，晝夜不捨六年，而全部成誦。法友熏習已多，所以未淪浹者，不切心故耳。誠切心，則法味津津現前，既得法味，欲罷不能。患不時習，不患不悅也。有忘食之憤，後有忘憂之樂。幸將所聽之法，溫習勿忘，日久功深，豁然開悟。既得法喜之樂，便是超脫之緣矣。」（《靈峰宗論》卷二之二，示玄暗二則，其二）

蕅益大師講「小水常流，則能穿石。」修行也是需要細水長流的，是這麼一個工夫。水太粗容易一下就流完，就斷了。那麼如果你不流也不行，它就沒有那個相續的功夫嘛。

所以這裡蕅益大師提了一個例子。「吳江一行人」，這個地方有一個學修的人，「學法華，半日不能一句。」讀《法華經》半天都不能讀下去一句，還有這麼業障重的人，咱們現在也不至於。半天都讀不了一句的人，但是人家「晝夜不捨六年，而全部成誦。」大家要知道「誦」可不是讀了，是一部《法華經》背下來了，晝夜不捨六年，真是「世上無難事，只怕有心人」，能夠全部成誦。為什麼由這個進入主題作為引子呢，還是要講到常流穿石，就是水滴石穿，修行跟前面我們講到做工夫，就是這個樣子的。

「法友熏習已多」，大概稱對方為法友，說你學佛大概已經很久了，「所以未淪浹者」，「淪浹」就是佛法還沒有深深的入心受到影響，沒有深入到其中。「所以未淪浹者」，是什麼原因呢？「不切心故耳」，切就是懇切、深切的意思，就是心沒有發到這個地步，沒當回事，泛泛悠悠，所以說不切心。「不切心故耳」，心沒有切，所以才導致這個樣子，學了這麼久，你沒有得到真實的受用。

「誠切心，則法味津津現前」。他說出來一個為什麼這會兒求蕅益大師開示呢？沒有法味。我們跟諸位也講，學習佛法為什麼懈怠乃至退心？嘗不到法味。始終覺得枯燥、口乾，沒有一個正合我意的感覺出來，那麼這種情況下不退才怪呢！那這個退的源頭在哪裡？剛開始發心就沒有誠、切，其實就是沒有捨身的進來相續，那你肯定沒有好的覺受，自然而然就會退，不進則退嘛。所以這裡給這個人開示意思是，之所以學佛不能得力，歸根結底還是心沒有發到，用到，修行工夫沒有做到。「誠切心則法味津津現前」，才能夠進入一個相續不斷的好狀態。

是什麼呢？「既得法味，欲罷不能」。大概是他學的懈怠，不想學了，或者覺得沒什麼希望，說你能夠堅持熏習的久了，心切起來以後，得到法味的話，想不學都不行了，因為法喜充滿呀！我們常說最基本的是法喜充滿，再往上修的話如果有輕安，有禪定出來，那就是進入一個良性循環的時候，欲罷不能。你想不學都捨不得，這麼好的事怎麼會不學呢？這才叫「津津現前」了。

所以蕅益大師這裡對比以後，才說害怕什麼不害怕什麼呢？「患不時習，不患不悅也」。害怕的是你沒有相續的像小水常流，去穿石那樣的不斷相續，不斷的去用功熏習去修，不害怕你沒有法喜充滿。只要你那樣修，一定能夠漸入佳境的，這是一個必然的因果。

所以蕅益大師這裡又用一句世間的話，「有忘食之憤」，你真的想把這個事情弄明白，一下子心憤憤然發起來的話，那連飯都不想吃了。有這樣的一種心出來的時候，「後有忘憂之樂」，才能夠入到三昧。世間不是常說不瘋魔不成活嘛，修學佛法出世間依然如此。

講到這裡再給大家配一下，學佛念佛也是這樣子的。為什麼淨土一門總是這麼多人提倡，甚至都提倡濫了。但是大家都會說，反正我不反對，但是我也上不了道。真不能夠如祖師們所提倡，乃至有一些追隨者所得到的那樣的一種全身心忘我的去念佛，法喜充滿，對極樂世界充滿信心，阿彌陀佛前來接引，就弄得別人看起來說：「有那麼好嘛？他就覺得好的不得了嗎？」每天就跟準備好了往生這樣一種狀態，為什麼呢？就是人家「有忘食之憤」，之前的那種投入度夠，他所有的心開始發的都是很誠懇、懇切的。

如果心沒發到那個地步，那你對阿彌陀佛的信心增加不起來呀！說的都是好，可是真情實感沒有滋生出來。你念的時候也是假情假意上，在自我完成上，那麼這個東西它就入不到那個裡面，始終好像一直也在走，可是它的深度不夠。這樣就沒有往生的這種期望感的樂趣，這種法喜，那麼自然而然久而久之，就覺得淨土法門太枯燥了，又沒有道理可講，又憑非得莫名其妙不容分說的信心，受不了了。

所以這一句還是要好好的對照，「有忘食之憤，後有忘憂之樂。」它永遠都是因果的。你一開始的心勁卯足了以後，才能得到後來那種唯有你和佛菩薩感應的法喜和快樂。那種快樂真的不是說今天發生了一件什麼事，它是油然而生，充斥著渾身的每個毛孔，突然間一念生起來的那種相應了，真的是「直須自肯始相應」，誰也說不了，大家自己去體悟。

到了那個境地的時候，你想嘛，對於往生這一法你確鑿無疑了，必然將來如此了，那麼現前的境界煩惱一定會少了、沒有了。這個永遠都是，那兒是那樣的，這兒一定會這樣的。現在懈怠、煩惱，還是你的誠切心不夠，這個沒有辦法，所以我們只能在這裡做一個提倡。

後面蕅益大師說，「幸將所聽之法，溫習勿忘」，大家也常在聞思講堂裡面聽法，「溫習勿忘」，不是說每一次每一句都能夠好像真的多麼的法喜充滿、相應，但凡有一次或者有一句你相應了，那麼你要常溫習不要忘。怎麼溫習呢？就是在懈怠的時候想一想當時的情景，法師們講法的那種激勵感，你自己被調出來心的那種虔誠度，你再溫習一下，不要忘了。

「日久功深，豁然開悟」。當然我們修淨土也不求開悟，但是「既得法喜之樂，便是超脫之緣矣」。哎呀，這個形容淨土真是太妙了！「既得法喜之樂，便是超脫之緣」，真正對往生生起了真情實感，真的一切就在不言中了。這個東西也跟開悟的境界是一模一樣的，說也說不得，學也學不了，只有自己湧出來了，突然間改換了身心世界了。

大家慢慢努力吧，這個東西也是急不得的，反正既然有這個因緣來共同學修淨土，一起求往生，日積月累總而總之是在進步的，希望我們的進步一直能夠持續到往生。

也很感恩大家每次準點的來聽聞蕅益大師的開示，我也跟大家一起在共同學習。因為人的心力，大家都是這樣的，隨時需要祖師的言教來加持和攝受。那麼有幾分我們今天就得到幾分，相應的相應度出來了以後呢，自然而然你自己就會控制不住的想往前行，想老實念佛。這個相應度出不來，那麼你也是控制不住的不想念佛。所以在這個情況下，聽法確實還是很重要的，真的是聞思修為什麼聞在前面，它對思、修的引導性，絕對是決定性的力量。

今天的法就講到這裡，希望與諸位能夠以此功德同生極樂中。南無阿彌陀佛！