（第三講）

南無阿彌陀佛！各位蓮友晚上好，希望我們能夠隨時保持正念、正知、正見，隨時能夠提起來道心。

今天我們又要做一個開示分享，本人也由衷的高興。可以向大家說個心裡話，對於線上的開示，有一段時間我身心比較累，雖然沒想放棄，至少也生起來了一種疲厭心。現在我又回來了，覺得漸入佳境，也是我們這個道場的加持，所以今晚也非常的隨喜各位。

一直看到大家在群裡面懺悔和迴向，我真的隨喜，也覺得不容易。在現在這樣的時代，本來可以誘人心散亂，使人比較容易被五欲六塵染著的這樣一個所謂的網絡，被我們轉為道場作為道用，真的是非常難得，是我們的共業所感吧！所以請大家也生起歡喜心。此時此刻也請大家開始提起正念，觀想蓮宗第九祖蕅益老人，從極樂世界放光現瑞，給我們開示無上甚深微妙法。

今天晚上我想首先跟大家分享的，是蕅益大師在《靈峰宗論》裡面比較靠前的一段。因為前面一部分都是他老人家當時有時候會懺悔，有時候會結界持咒，比如說多少多少萬，他每次都會一絲不苟，認認真真的去寫一遍願文或者迴向文。只要做一次佛事，他都會認真的去做。從中也可以感覺到這樣的一代祖師是怎麼練成的，他的這種一絲不苟的展現也是菩提心中憐憫眾生的表現。

所以呢，今天首先我們來分享他的一段願文。

「智旭夙造深殃，丁茲末世。雖受戒品，輕犯多端，雖習禪思，粗惑不斷。讀誦大乘，僅開義解。稱念名號，末入三摩。外睹魔黨縱橫，痛心疾首。內見煩惱紛動，愧地慚天。復由惡業，備受病苦。痛娑婆之弊惡，嘆沉溺之無端。由是扶病入山，求哀大士。（《靈峰宗論》卷一之三，九華地藏塔前願文）」

為什麼要先來看這一段呢？這是蕅益大師有一次去朝拜九華山地藏王菩薩肉身塔的時候，寫的一段祈請大士地藏王菩薩加持的祈願文。想想我們現在也會出去遊玩，走走拜拜，很好，也算是個朝山拜海吧，但是心力跟祖師比，可以說確確實實很多時候是不務正業的。

這一段蕅益大師一開始就點自己的法名「智旭」，跪在地藏王菩薩肉身塔前，先把自己的名號報上，然後說「夙造深殃，丁茲末世」。首先是非常慚愧的態度，不像我們一般的凡夫和不明就裡的人，會向外抱怨，或者說自己修行這麼精進，為什麼沒有感應？反而還會有違緣，出來不如意的事。他首先反觀的是自己「夙造深殃」，一切都是自己的事，另外所感的是什麼呢？「丁茲末世」，「丁茲」就是正遇上的意思，正好還生在末法時期，所以頭兩句是徹徹底底的從輪迴、因果的大背景線上向地藏王菩薩懺悔，說這是自業所感、自心所造。

首先懺悔的是「雖受戒品，輕犯多端」。蕅益大師在律宗裡面，也可以算是非常傑出的祖師了，只不過後來他的行重在淨土，所以就偏重列到淨土祖師中了。他對戒律的研究也是非常深入的，在通過對戒律的研究以後，他後來甚至把自己降級，說比丘都不敢當了，只能算一個沙彌，退居為一個沙彌菩薩僧。當然這樣的大師懺悔自己「雖受戒品」，但「輕犯多端」，我們可千萬別認錯了，說哎呀，原來這樣的大祖師都屢屢犯戒。

大家要知道，祖師們對自己的要求很嚴，不是跟眾生比，也不是跟弟子們比，而是跟佛菩薩比的。所以說在戒律微細的開遮持犯上，他是非常清楚的，這種正念到了什麼程度？稍微有一個可能是「輕犯多端」，或者是應當學，或者是由於怎麼樣的時節因緣，他都會感覺自己有所毀犯，我們千萬不要以為說這是破戒比丘了，人家從根本上就是極其完美，戒律皎若冰霜嘛。所以有一點點的好似飄來的雜質，他都馬上能覺照的出來，來反觀、懺悔，所以到了地藏王菩薩本尊前，首先懺悔「輕犯多端」。

我有時候出去講法，問大家捫心自問五戒持得怎樣？真的持圓滿了沒有？有的同修說：「我五戒已經持得非常具足了。」我見過這樣的人，真的是不知者不怪吧。真正講到戒律上微細的開遮持犯，比如說殺戒的話，看電視劇裡中國人打日本鬼子，你覺得壞人被好人打死了，起一念的隨喜或認同心，這都算毀犯的。當然求授戒體是好事，但我們仔細看看每天的起心動念，根本就是不入流了，有時候對於戒律上戒條確實不甚了解，有的一塌糊塗，自己毀犯也不知道，根本就沒在條條框框內。

蕅益大師的真的是從大善知識、佛菩薩的境地上來講，說是輕有毀犯。這種嚴於律己也是給我們後人留下了一個標杆，一切要以戒為無上菩提本。直到往生到極樂世界，還有七重欄楯，就是代表的戒，加上後面的七重羅網、七重行樹就是代表戒、定、慧。所以說戒是非常重要的。

大師在首先懺悔「輕犯多端」。其次，「雖習禪思，粗惑不斷」，這是從修止觀的角度來講。當然「粗惑」又是一層的隔裂境界，就是看從哪個角度來講。我們凡夫，那念念都是貪、嗔、癡，特別是對於根本的五欲，尤其色慾、食慾這都是本能的、下意識的，這些對於祖師來講已經不存在了。那「粗惑」是什麼呢？是從不生滅法上來講起心動念，就像趙州老和尚一天二十四小時基本上都已經在道上了，就吃飯的時候或者上廁所時候，稍微有點走，這就稱之為「粗惑」，這樣來懺這個根本法的。

下面說「讀誦大乘，僅開義解」。就是說對於大乘經典並沒有往實相上會，而且開的都是用生滅心、意識心去進行理解、會通，然後再做一些講解，諸如此類的。所以跟那個時代比，現在覺得有一個聞思講堂已經難能可貴，其實我們講法基本上還都在義路上做文章，確實沒往實相上會。那麼這個他認為也是過失。

確實從學習經教來講，有兩個路徑，一個是「離經一字，即同魔說」，這是從聞思上而言，確實是依經而想，依經而悟；另一層從修證上來講，「依文解義，三世佛冤」，三藏十二部大乘經典都是直指我們明心見性，從迷到悟的。所以說，整個其實說的都是一句話，不是說把它隔裂開來，這個經說的什麼內容，那個經又是表達什麼方法等等，天天分別名相不知休，這就學錯了。解悟上來講，依文解義就不好，我們要聽佛講的玄外之音、言外之意，這才是悟，不是解。所以在我們的悟上有解悟有證悟，它是不一樣的。大師這裡也是說他總是在義路上去開解，而真正的大乘心地法門並沒有常住在裡面。

最後，雖然「稱念名號」，而嚴格的講「未入三摩」，沒有得三摩地，也就是還沒得念佛三昧。

我們來仔細的捋一遍，這樣的祖師爺，連發願文都不會違背釋迦牟尼佛說的聖教次第，從戒、從定、從慧還有從念佛這四從，一定是從戒、定、慧三學開始。簡單的寫一個發願文都如此的嚴謹，最後還是導歸淨土，懺法都是從這上面來懺的。當然我們再看祖師的內心，都是在微細煩惱、甚深法界上來盡情的要求跟佛菩薩的境地看齊，而生的懺悔心。所以懺悔、發露的話，一定要從心底深處全部倒出來。為什麼呢？有時候說是懺悔，我們只是表面的懺一下，或者象徵性的想一下。其實髒東西不是不願意懺，是自己根本就不知道，甚至有一些人之常情上的好像高姿態的說一下說這不對，可是與生俱來的、本能的、或者非常堅固的習氣，他舍不得動。

你看這樣的一位祖師，他來懺悔的心發到極致了，見了地藏王菩薩，那真是如對聖容戰戰兢兢的，這樣的來表達自己的慚愧心，而且認為一個是宿業所感，一個是共業所牽。所以說「夙造深殃，丁茲末世」。後來的戒、定、慧三學等等這些都是自己做的不到位。沒有一味的向外求，他能把懺悔法門當下修成心地法門，這只有祖師們能做得到。

特別是後面：「外賭魔黨縱橫，痛心疾首」。這就是悲心呀，慈悲心、護教心嘛，看看到處都是邪魔說法，邪師說法多如牛毛。蕅益大師在明末清初的那個年代已經是末法了，外道那麼多，何況至今了，我們現在外面那真的沒法說了，去一些地方講法，我也是耳聞目睹了好多。有些在家人模仿出家人，登座給人授菩薩戒，收皈依弟子，又給說三年能超度，必然能到邊地疑城，但是有一次不來或者有三次不來這就不算數了，就以這樣的一種來籠絡人心，掌控心念，這就是教主欲，一看就是典型的魔頭種子屢犯的尋常毛病。所以我們這個年代也是「魔黨縱橫」的，國際上的我們聽得更多。所以蕅益大師在這裡「痛心疾首」。

再一個「內見煩惱紛動，愧地慚天」，這是從自力上來講，每天反觀。我們不知道有沒有覺得「煩惱紛動」，可能現在還覺得不錯，參加了聞思講堂了，每個週末都有講法，隨心所欲去聽，線上線下都有，覺得這學佛越來越好。但發現了沒有，蕅益大師的「煩惱紛動」指的什麼呢？念念都在反觀，一天基本上都是在道上，就幹這麼一件事。那我們可能稍微有個輕微的法喜，或者就馬上知足，覺得這一個月都足了，今年就夠本啦，所以都不能比的。

在這種情況下，才又覺得「復有惡業，備受病苦。痛娑婆之弊惡，嘆沉溺之無端。由是扶病入山，求哀大士」。蕅益大師跪在地藏王菩薩面前懺悔求加持來了。這樣一種深度的慚愧懺悔心，用非常次第明瞭的教法表達出來，而且留給我們後人以作提正破邪所依的根本法義。那麼我們也要從此段文中得到一些啟示，縱然現在不可能像祖師大德這樣痛徹心髓，但是一定要注意自己的發心，而且對於佛事大家一定要認認真真的去做。

蕅益大師這樣的人，已經完全有資格說不執著了，又何必在乎那些呢？非得跑到九華山，還得一句一句的寫出來，首先把自己名字提起，他何必這麼認真呢？執著了，心到了就行了嘛！他沒有，而是認認真真的寫了這麼段願文，而且還跪在地藏王菩薩面前。

後面的文我沒給大家貼出來，其實此次他也是這樣，在胳膊上點臂香來供養地藏王菩薩。首先燃了「三柱供忉利（《地藏王菩薩本願經》是在忉利天宮講的）勝會化身無數、大集勝會現聲聞相、六根聚會善巧說法地藏菩薩摩訶薩」；一炷香懺悔自己的身口意業過失；一炷求清淨自己的律儀，斷惑證真，長康無病，廣做福事；再一個就是說最後要圓滿菩提等等如此。一共燃了六柱臂香，其實就是在胳膊上點香供佛了，做了這麼一件事。

這件事上我們就可以看到祖師們於弘法利生，自利利他上面是點點滴滴去做，一點點都不願意錯過，一點點都不喜歡粗心大意的敷衍，而是認認真真真正去做到位，做到頭了，這才是叫覺，已經覺了，開悟的祖師才行圓滿了。有一點點沒有生到最到位的深處，行沒填滿，叫不圓滿。所以他臨終才能夠自知時至，向西而化，這都是積功累德、功夫成片。希望大家生起慚愧心，向老人家學習，向前聖先賢們看齊。

「聽講不得徒事口耳，先應諦思，佛為何事說經？我為何事學經？若知佛所為何事，則不耽著文言，若知我當為何事，則不貪逐名利，不逐名利，則杜外謗。不著文言，則善悟理。悟理則本立而道生，杜謗則德孚而物化。可以自利，可以利他。不然，學問愈多，去道愈遠，學人愈盛，法門愈衰。（《靈峰宗論》卷二之一，示攝三）」這是我們今天跟大家分享的第二段開示，這也是給一個叫攝三的出家人開示的。

我們不是一直都在聞思講堂聽法嘛，那就聽法而言，我們要思維知見上應該如何來確立，心念應該調成怎樣，怎樣能夠知行合一，如理作意法隨法行？這才是一個殊勝的聞法功德。諸位同修也一樣都在聽法，所以在此要把大師的這種婆心切切的開示，哪怕一句我們記的住，以後在聽法上就可以作為善護念功德。

首先蕅益大師說「聽講不得徒事口耳」，那就說明我們常犯的毛病是什麼呢，一個是口舌之快，再一個是左耳朵進右耳朵出。所以講和聽的人不能在口和耳上來顯現功夫，而「先應諦思，佛為何事說經，我為何事學經」。這個背景你樹立不起來的話，那到底是學知識呢？還是學本事呢？還是湊熱鬧呢？還是說反正也沒事幹，就這麼弄一弄？

「佛為何事說經」呢？在《法華經》裡面講到了，諸佛出世是為了令眾生「開示悟入佛之知見」，每一尊佛特別是釋迦牟尼佛，能夠化身到人壽百歲的時候來八相成道，那麼他就是這樣的一種累劫勤苦所致給我們積功累德，來感得他出世說法。那他為什麼呢？為什麼要在菩提樹下打坐成道？我們在聽法之前先要這麼做訓練，「為何事說經」，即不是為了展現文采表達口才，也不是為了說修證的玄妙、神通、意識等等這些。他是為了什麼呢？就是讓我們每一個人都能夠覺，佛知見，佛以佛心知，佛以佛眼見，現在我們六根門頭都是凡夫知見。那為什麼要學經？也是為了入佛知見。

如果能夠明白我們的終極目標就是為了這個的話，那麼「若知佛所為何事，則不耽著文言」。因為我們好多時候聽了講經，得不到真實受用。首先第一個就會比，怎麼比呢？說今天比上一次講的怎麼樣，或者說這部經比那部經講的怎麼樣，或者哪位法師和哪位法師講的怎麼樣，或者說這個法我相應嘛，我不相應等等這些，一不留神就這樣。

所以說從凡夫層面來講這些具體的情況是存在的，但是我們要善於調心，不要「耽著文言」，而要聽它的真實功德。如果說知道為何事來聽經的話，那就更好了。「則不貪逐名利」，其實從我們而言，就是不會有剛才說的種種過失，真心為了學道。這個知見、這個立場擺正的話，永遠都是百毒不侵的，只要真心為道，念念向道，如如不動。那麼之所以我們有時候被轉，貪著名利也罷，或者其他種種的這些習氣，種種的這些煩惱生事也罷，為什麼？一定是你被牽著走了，就跟支流一樣從溝裡流走了，沒有走坦途了，被轉了。

所以兩句話從根本上指出了我們一定發心要正，就是來學佛法的，就是來修佛法的，就是來成佛的。這樣的話才可以自利，可以利他。如果不貪著名利，那就不會引起是非，也不會被人家誹謗。悟性比知識和才華要重要的多，不執著文字，就不會在文字上面始終咬著不放，否則就跟想離開地球的外太空引力，結果始終地球的引力擺脫不了一樣，這是很難受的。所以，「不著文言，則善悟理」。這樣的情況下，才是一個坦途正路和一個健康的良性發展狀態。

蕅益大師說了，不然會有什麼弊病呢？「學問愈多，去道愈遠，學人愈盛，法門愈衰」，祖師們都是一針見血，一目瞭然，簡簡單單的幾句話把聽聞佛法，聞、思、修的利和害，正和偏等等，這些都給我們做了一個很好的匡正。大家看這段就要引以為戒，希望在聞思的過程中，要始終將這些祖師的言教銘記在心，否則的話，產生這些弊病是一不留神的事。

大家聽聞佛法確確實實要學會隨文入觀。我一直也在線下講《楞嚴經》《地藏王菩薩本願經》和《瑜伽師地論》。比如從弘法角度來講，大家可以這樣去設想一下，如果是一種推銷手法，那麼你始終是為了一種對立的、說服的，那就說明我們的心是隔裂的，是二元的，沒有共同感，同體的這種一體感的功德出不來。如果你只管忘我的入到法裡邊，那麼這種巨大的能量張力不是你的，是佛菩薩三寶這種無上甚深微妙法寶出現的功德，那麼在這種法的巨大加持下，就可以把所有在場人的心調到共振一致的可能曾經未到之處，正念的高層次的正受中來，這樣的話就隨文入觀，就住在法裡邊了。如果始終是一種冷冰冰的，或者是一種對抗感，那麼就是乾巴巴的。

那我想諸位聽法也是如此，不管哪個經哪個論，或者哪一段開示，聽的時候就把心跟著步調一塊走，不要打岔，也不要以自我為中心，完全的六根門頭所有的心念跟著法。跟著法好像在整個法界來講，他是一個導引，你是一個追隨，最後合二為一步調一致，這就叫隨文入觀，才能夠自利利他。為什麼呢？聽的法你自己的心安住在那兒，那麼才能安住別人。自己的心法喜到這個地步，那才能帶動別人的法喜分享。

否則如果我們注重到文字的擺弄，或者說還想著其他方面的一些利益，那麼作用就是不如不學嘛，學問越多，你聽的越多，離道越遠了呀！人越多（這群裡不是有二百四十一個人嘛），看上去熱鬧，那法門越衰，最後「獅蟲之記，良足畏也」。其實最後有可能每個人都變成獅子身中蟲了，是敗亂佛法的。這是蕅益大師給我們講到，聞法的時候要這樣來匡正心念。

同修們再來看一段，這是給一個叫法源的師父開示的。咱們福報還挺大的，聽到的不是給居士開示，都是給法師開示的，所以就更為透徹，但是也更為濃縮，所以我們還是要用點心來融會和領解。

「念佛功夫，只貴真實信心。第一要信我是未成之佛，彌陀是已成之佛，其體無二。次信娑婆的是苦，安養的可歸，熾然欣厭。次信現前一舉一動，皆可迴向西方。若不迴向，雖上品善，亦不往生。若知迴向，雖誤作惡行，速斷相續心，起殷重懺悔，懺悔之力，亦能往生。況持戒修福，種種勝業，豈不足莊嚴淨土？只為信力不深，勝業淪於有漏。又欲舍此別商，誤之誤也！但加真信，一切行履，更不須改也。（《靈峰宗論》卷二之一，示法源）」

這段話說的是「念佛工夫，只貴真實信心」，一般我們都很難理解。雖然我一直在弘揚佛法，都是在強調信願行，但是基本上把念佛的工夫來體現的時候呢，還是念佛。沒想到念佛的功夫他說貴真實信心，怎麼說念佛本來是一念相應念念相應，一心不亂才叫做功夫嘛，怎麼貴在信心上？這乍一看好像有些牛頭不對馬嘴，好像錯解經法根本義趣一樣的。因為我們一般說心地功夫，下意識的會想起定力，就會想起一心不亂等等。為什麼要貴在「真實信心呢」？就是說信心本身就是工夫的一個表達方式，大家一定要悟到淨土法門的玄妙，信心就是第一個功夫，如果這個功夫你解決不了，那麼下面的功夫就是虛的，整個就是空中造物，沒有腳踏實地。所以這一句話就點透了，說只貴真實的信心。

大師下面又逐次略舉了幾條，這幾方面我認為大家要有一個了解。「第一要信我是未成之佛，彌陀是已成之佛，其體無二」。當然我們總是在聽這樣的話，說「心、佛、眾生，三無差別」、「在聖不增，在凡不減」、「佛性是一體的」等等，都會聽慣這樣的話。可是卻能不能諦信這句話，領悟這句話的內涵，從這句話上生起無限的法喜，不是每個人都有的經歷，我可以說。有時候也是翻來覆去講，他始終就入不到這個念上來。為什麼說「信我是未成之佛」呢？首先要確立的是，雖然我現在造惡業、受輪迴，在這兒迷迷濛濛的完全不知情，但是一定要知道，我本來的佛性是具足的，現在受三界的生死輪迴，是冤枉不實的，經不起推敲的，一推敲就塌，所有的佛法就是讓我們推敲，坍塌這個執著。

整個的佛光是遍照法界的，我們現在把自己給弄到一個屋子裡面了，那麼這個屋子呢，它也在法界的光明遍照中的，但是我們自己把這個屋子給關閉起來了。學習到佛法，就等於說開了一扇窗戶，法界的光明照徹進來了，有了希望了，但是只要我們把這個房子給它震塌、去除，那麼當下所有的佛國淨土就能夠顯現，無二無別。一切的法門、行門都是為了這個。

所以要諦信「我是未成之佛」，就是成佛的可能性永遠都在，佛性永遠在，只不過阿彌陀佛已成，也是他把可能性變成可能而已，只要我一念迴心就能夠跟他一樣。他也只不過曾經跟我們一樣，但是他掌握了這條隧道了，這是一點。大家要生起信心就是我們決定能夠成佛，往生到極樂世界能夠跟阿彌陀佛一樣，本來就一樣，就是因為我們沒往生，之所以沒往生，有十萬億佛土相隔，就是因為有十萬億的煩惱，這個煩惱是無明一念翻動，只要我們本覺生起，那麼就是洪爐化雪，頓然就生起這樣的信心，本來是無差別的。

那麼「其體無二」，大家嘗試著有一個了解吧。我現在在居士林有時候會講《楞嚴經》，這個體是怎麼樣的一個東西？什麼感覺呢？《楞嚴經》裡面講得非常到位，它說這個體我們嘗試一下。比如說，諸位每天用眼看東西對吧，有時候用耳朵聽聲音，好像說只有眼在看東西，耳朵聽聲音，可是你稍微琢磨一下，最後能感覺到東西和分別聲音的這個心它是一個，而且眼和耳都是直通我們現前的這個心的，這個心從來不變，不會隨著眼和耳的分別而變，感覺始終就是那個，能感覺的功能是不會變的。

那麼它也不會隨著天亮天黑而變，就如同我們眼睛睜開合上，能見東西的功能也沒有變，那麼它當然也不會隨著生死而變，就是不管你輪迴生、輪迴死，這個體性從來不變，這也是往大講的。那麼這樣來講的話，不管在輪迴中，不管成佛度眾生，不管你已經在佛法界還是在無間地獄，它也沒有變，這個就叫「其體無二」。

大家仔細認真去悟，當下所有的六根門頭，要感知的時候，沒有被外界轉的時候，這個東西是始終如如不動的，跟佛是共振的，跟十方三世一切諸佛都是一體的。只要從相上、緣起法上，性空法講的就是這個無差別法。你到哪兒這個東西從來不動，可是所有的到哪兒的哪兒呢，是緣起發揮的。只要相信，現在我把幻相的這個緣起發揮得比較陋劣，可是不動的那個東西永在，就是這裡講的「其體無二」。哪怕我從這兒死，極樂世界阿彌陀佛前來接，蓮花化生，頓入法會，還沒有動過，乃至到了極樂世界一生補處，圓證三不退，最後成佛，在極樂世界或他方世界去化現，也有自己的佛國淨土，還是沒有動，跟咱們現在輪迴在娑婆世界，我叫宏海，諸位聞思講堂每個人都有名字是一樣一樣的。可以說這是今晚最比較難悟的法義，大家仔細悟一悟。

我以前無數次用金子給大家表過，雖然相上咱們是馬桶，他是佛像，可是性上我還是金子。這個最根本的見地建立起來以後，這就叫「一切恐懼，為作大安」呀！就是已經具足了我還怕什麼呢？必然要成就我還怕什麼呢？本來如此就是如此的，我現在只要隨著這個緣，什麼緣呢？隨著佛的教法，隨著念佛往生淨土之法，只要一念回生就可以成就。

所以第一個信從根本的本質上而言，沒有差別，這一定要信，這個底盤從來沒有動過，現在只是冤枉而已。那麼在冤枉的本位上，其次就要從現象上信什麼呢？「次信娑婆的是苦，安養的可歸，熾然欣厭」。其實表達的就是願力。那麼雖然本體上是一的，可是在這種如幻如化的東西境界中，極樂世界它就是很樂，是我們的歸宿，太陽落下的西方，設教都是這麼設的，是一個安養之地。那麼娑婆就是一個苦，只要在娑婆的境界中，就離不開一個苦。馬上我們在第五群就講三界流轉無邊際，世間多憂惱，就是講的苦。當然從這點來講的話，他給我們講苦和說樂，不是陳述完就完了，要有功用的，就是讓你要想著離開這兒，去到那兒，這就是「欣求極樂，厭離娑婆」，「熾然欣厭」。

到了極樂就如歸寶所，對娑婆巴不得趕緊離婚。生起一點對娑婆的感覺，生起來一念就知道錯了。所以我們想淨土信願行的這種微妙度，就隨便挑一個信一個願出來，其實都是具足的，把一切的法門都帶進來了，願力裡邊的出離心，般若空性乃至六度萬行中的佈施（舍）法門，舍到沒有一個舍，取到沒有一個取，這都是現前空性，其實就是願力的表現。所以在這方面這就是第二個信，把願作為信來陳述了。

下面更加殊勝了，「次信現前一舉一動，皆可迴向西方。」重在迴向的功德上。說到這裡，我們在實修群裡邊再再勸導大家迴向，群裡面最大的功德體現的就是迴向。這也不是在這裡非得自己杜譔，而是諸佛菩薩、祖師言教裡面再再的講到，「一舉一動，皆可迴向西方」，那麼大家想想這個迴向心裡面含不含信？有沒有願？如果一舉一動都可以迴向，何況念阿彌陀佛這個舉這個動呢。

可是「若不迴向，雖上品善，亦不往生」，如果迴向心沒有，沒有信願相資，那麼這個功德，只能在娑婆的本位上來講算點善法，乃至上品的善法它也沒有這個功德力，橫超的功德力是用信願來表達的。所以信願的表達在迴向的操作上面沒有相應，那沒辦法了。這點來講的話迴向的重要性，其實也還是剛才我們說的發願，願生西方淨土中。如果不迴向的話，修上品善也往生不了。

可是如果知道迴向，「雖誤作惡行」。雖然你誤作了惡行，一不小心犯了業障，造了重罪了，也有可能嘛，同修們都會犯業障的。在這種情況下，只要我們怎麼樣？「速斷相續心」，起了慚愧心了，而且這種相續惡業的相續心，怎麼斷呢？也是由迴向的長養，日積月累的迴向心把它斷的。為什麼呢？我們本來在娑婆世界裡面造惡業，貪、嗔、癡現行跟這個世界惡劣的外因情境對接、相互增上、互動而生起了惡業。

那麼迴向，當下「回」就是轉生，「向」就是脫離，所以「速斷相續心，起殷重懺悔」，就靠著「懺悔之力，亦能往生」。懺悔即是迴向，即是信願，始終就在這一條線上，也能夠往生。善惡之辨就在於迴向與否，甚至定善惡的性質都在於迴向與否。如果有迴向的話，造了惡業生懺悔還是迴向可以往生。如果你沒有迴向，縱然善業在這裡，不算往生資糧，那在往生法修淨土法門來講，那就不能算善業，甚至成了輪迴資糧，多此一舉嘛！所以這個法講到這麼純粹的話，我們要好好受用、領悟。

如果說「懺悔之力」也能往生的話，下面一句又反過來講，「況持戒修福，種種勝業，豈不足莊嚴淨土？」在娑婆世界的時候，我們當然是種種的漏業，天然的毀犯戒律，不持嘛。為什麼這裡要「持戒」，只有你刻意的抽身和故意的不幹，才能夠持得了，修福需要我們主動去修去行動，那就說明我們天然就會每天在犯戒，自然而然的在造惡。這樣的情形都是在莊嚴染土，跟這種莊嚴染土的業，一反觀對著幹，那麼就是在莊嚴淨土，這是確定無疑的，一念善法都是淨土之因。

所以說從這點講，所有的都是你信不信，雖然沒有成佛，可是你是未成之佛，彌陀是已成之佛，是根本一樣的。那麼你信不信娑婆是苦的，安養的樂比這要樂得多，解決了所有一切娑婆的苦。你信現前的一舉一動都是往生資糧，只要帶著迴向心，那麼善惡就以迴向作為背景來定性。大家聽到這裡，可能說這也太過了吧，確實如此。

最後大師說了，「只為信力不深，勝業淪於有漏」呀！就是說我們造的這個上品善業，乃至每天修的善法功德就由於信心沒到位，就會淪為什麼呢？淪為有漏的、有染的業呀。那就是說沒有出來三界，還在輪迴裡面打轉。

下面有一句話特別有意思，「又欲舍此別商，誤之誤矣！」有的人一聽了就說，哎呀，那這樣講的話我修這麼多善法沒用，那就不夠了嗎？那就不修了嗎？難道又要趕緊換一下法門，抉擇一下見地？我原來修的對不對，整個這麼多的時間和經歷是不是白白的浪費了？疑心又起來了，這也是一種錯誤。為什麼呢？就是說現在需要真信願力和迴向往生的心，並不是說造的業，比如說善業是不算數的。不是說讓你舍開此又取彼，又開始倒騰了，需要的是「但加真信」。

最後一句話特別重要。「但加真信，一切行履，更不須改也」。就你老老實實按部就班，還是按照原來的沒錯。需要是什麼呢？再加這個信。「但加真信」，加了再加，信了再信，老老實實迴向就要往生極樂。就在這點上用功夫，千萬不要前面這麼一堂開示一講，就以為我又錯了，不對了。

所以這一段開示其實還是一個信字。只要信了，「一切行履，更不須改也」，是什麼意思呢？就是我們聽了這個開示覺得有可能是錯了，跟一個缸裡面放了豆漿一樣的，以為這豆漿是錯的，趕緊舀幹了重新注入清淨的水，放點糖甜了，這才叫好了。但是呢，不要以為這一缸這豆漿不對要舀掉，我們只需要一點滷水，滷水一點豆腐就成。所以這個信就像滷水一樣，不是讓你把原來的豆漿舀幹了換水，那豆腐也點不成了，就在這個豆漿上點滷水，豆漿就是豆腐，就這麼簡單，讓我們生起信心爾。

所以從這幾段蕅益大師的開示，我們來進行一個匯總。

首先就是從修道上來講，要發真實懺愧心。第一段蕅益大師的懺悔發願文，其實就是體現的那種純真的道心，可以總結為始終對自己的修行和道業的不滿意。一旦有點自滿，覺得還可以，那你就喪失掉往前走的資糧了。所以到如此地步了還覺得不行，戒也不行，定也不行，慧也不行，念佛也不行，就對自己道業不滿意。既然不滿意，就從頭來過，要從聞、思、修開始，聽聞的時候不是說聞了再思了再修，聞的時候就要直接配思、修，為什麼聽，為什麼講。

這麼聽這麼講，講完以後真正切實到功夫的時候呢，大家要知道我們有時候進不了，或者修不上去的症結和病根在那兒，到底信還是不信？一信永不再疑，還有什麼解決不了的問題。所有的問題就是要解決「疑」呀！那你都不疑了，這問題就不成為問題了，就沒有問題了。你看就短短的幾段開示，一個脈絡就出現了。

所以佛法就是這樣子的。今晚上這也算是一個打岔，希望大家再聽的多，也要如我們最後一段挽瀾處所說，能夠真實做迴向，若知迴向與不知迴向，大師已經權衡利弊給我們交代清楚了。

堂裡的諸位同修，我不知道你們這一段時間來自己的受用怎麼樣？但是千萬不要誤以為這是形式主義，哪怕我們暫時是一個形式主義，可是你天天積累它一定質量上會增進的，有改變的，這是決定的，必然的。那麼這個形式主義它有個什麼好處呢？我們每天什麼不是形式呀，吃飯就得去廚房，拉就得去廁所，睡就一定得在床上，這都是形式呀，那彼之形式都成真實受用，此之形式怎麼就錯了呢？所以呢，就是依照這個形式中的世界，我們來立這麼一個形式，慢慢久而久之就能夠產生道用的。在這點上請大家堅持，繼續堅持，一如既往的堅持，希望諸佛菩薩、大祖師們永在真如法界內，慈悲不舍來時時刻刻的攝受護念我們。

那麼在大家齊心協力每天都不忘的迴向下，實修群自然而然就名副其實了，那廟裡邊有方丈、和尚、首座，有各個執事，當然我來講法，義工菩薩們提前清場、主持、迴向等等，這都是各司其職各自有各自的功德，其實我們已經就是在一個大道場裡，這就是一個空中的廟，法界的廟，極樂世界接引的一個廟。隨喜大家的實修功德，願今天的聞思能夠偶爾有一句讓我們再增進幾分，那我們開示就功德圓滿了。

好，今天就到此為止。願大家依然吉祥如意精進不懈。阿彌陀佛！