（第六講）

南無阿彌陀佛！各位同修，大家吉祥如意。

今天我們依然做一個聲音佛事，再請蕅益大師的幾段聖言，來跟大家做一個分享。所以，在此請大家念念消歸自心，心無旁騖的洗耳恭聽尊敬的蓮宗九祖，他老人家融入法界功德以後，留下來的文字般若，讓我們現前受加持。所以每次的講解和聽聞，都是非常非常殊勝。

我記得三週前開示才剛剛結束，這二十一天一晃就過去了。我們在各自的生活圈子裡面，在家庭、朋友、同事等等一切的因緣關係中，總是不斷的有事，不斷的過去，起伏跌宕。正念足的時候覺得法喜充滿，有時候也會犯犯業障，這都正常。人情關係上有時候冷有時候熱，一切的事情不斷的顯現它的無常，無非就是緣聚緣散的一個生滅現象。如果能把這個心常帶在我們日常念念觀照中的話，那道業成就是綽綽有餘的。

今天得知群裡的久一鳴義工同修往生了，當然有沒有往生只有法界諸佛菩薩徹見，我們還是不得而知的。我們所能盡力的就是大家發心，再把每天的修持功德迴向一下。說到這一點，再仔細的觀照一下現前的生活，有時候會覺得一點意思都沒有，從生下來就是一個面對死亡的過程，在此過程中，如果我們沒有鎖定、關心這個生死的項目，那一切的事情都沒有絲毫意義。

前幾天微信朋友圈裡面，我出家前的一個故人發了一個小視頻，上面講「看我老婆多辛苦」，大概內容是他夫人穿著居家服，頭也邋裡邋遢的背影，在廚房洗碗，他則翹著二郎腿看著電視。當時我就生起一種感覺，原來如此就是我們的生活，在人的生活中，人的世界層面，任何一件事都沒有真實的意義。不管是名利、事業，包括講經弘法，再大的事業，再宏偉的團隊，再能夠產生流傳萬古的影響，什麼東西能是真的呢？所以我們每次在思維法義的時候，能這麼起一念，真是無上的智慧。

我當時看到視頻就覺得，他好像深深的陷入到現前的境界中，妻兒老小安居樂業，流露出這樣的信息。可是想一下，不要說諸佛菩薩，就在天人眼裡，看我們這些生和活，就跟人看小貓小狗，有時候牽著它們在外邊，撒個尿、逗個趣，或者你滾我爬，有什麼區別呢？所以說生活的核心如果能夠聽聞佛法，啟動修行，知道解脫，那真的是莫大的福報，希望大家珍惜。

今天給大家分析的第一段話，是蕅益大師開示微細心念的差別之處。有時候我們進入了修行狀態，可是還容易把自己給蒙蔽，修道上的唯物。我可以做一個反省，有一個弟子很發心，每天都掐一段文字發到弟子群裡讓大家看。有時候我再回過頭來看，覺得那會的心力現在都很受益。今天我看了下大概講的是，真的所謂出家為僧弘法利生，乃至利益廣大眾生，都要能夠在精進勇猛的修行之中，但是我們也不要從那個圈裡跳出來，又在這個圈裡面框死，心還是要靈靈動動的有觀照。

因為這是一個實修群，講到「實修」，「修」在第二，先要有「實」。那我們就要明白什麼叫做實，是不是真的，你在心術上的微細差別，會不會蒙蔽自己進入到偽修，或者是劣修，乃至這種口頭修的狀態中，這是人人都必然迴避不了的毛病，都會時不時一念之間陷入到避不開的窠臼中。所以大師從他真心的微細差別中，識察到眾生的心性無常，自己管不住，所以大師一針見血給了我們一段開示，來看原文：

「不可不趨向者，中行之道。不可稍夾帶者，鄉願之心。然狂狷似與中行遠，而實不遠。鄉願似與中行近，而實天懸。良以學道所最嚴者，在毫釐心術之辨。

佛法中，亦有狂狷、中行、鄉願。創自凡夫，始聞妙法，直下以諸佛自期，乃至權乘小道，亦所不願，是名真狂。既趨佛乘，九界事業皆所不屑，是名真狷。了達心、佛、眾生，三無差別，以心即佛故，上求無厭，與大智相應。以生同佛故，下化無疲，與大悲相應。念念悲智，隨四悉檀，善自護，亦善護他，是名真實中行。」（《靈峰宗論》卷二之一，示一念）

大家來看這段的開篇，「不可不趨向者，中行之道。不可稍夾帶者，鄉願之心。」這頭一句話是什麼意思呢？作為修行人來講，一定要從真實心地上動功夫，每一日，每起的一念都要趨向中行之道。我們生活在一個二元對待的世界，有對比、分別和攀緣，最根本的一個就是分別。有好就會有壞，有美就會有丑，有善就會有惡等等，總是用一種好壞、高矮、胖瘦、美丑等等這些習慣性的凡夫的層面去認識一切事物，這些都是凡夫的視野。如果真正要轉凡至聖的話，一定要拋開這個。

所以從這一點來講，我們說的趨向就是心性上要學會隨緣，從具體操作上來講，隨緣的意思有兩重。一個，可以盡情的放棄、踐踏和解剖我執，對治自己的習氣，哪怕一念我慢生起來，那就說明自己是錯的，要盡情的放捨這種我慢習氣；再一個指標就是，要盡情的包容別人的習氣。如果你有一點包容不了，好像自己很正義的時候，你就已經失敗了。這就是我們說的中行之道，從具體的行為上來講就是隨緣。以前有一個居士同修跟我講到對和不對，覺得自己對，那就是錯的；覺得自己錯，那就是對的；覺得別人錯，那就是錯的。總歸都是念念要消歸自心，每天都趨向這種中行之道，就是要心量上見功夫。

「不可稍夾帶者，鄉願之心」。中行之道的這種真誠，這種完全的以佛的見地，法的見地來消融自心的時候，你始終要帶這種中行、隨緣、自我批判的思想，來進行心地上的掃蕩。我們常說的掃地掃心地，就是蕩除自己的習氣。這個習氣特別容易轉化成「鄉願之心」，這是兩碼事。

首先大家解釋什麼叫「鄉願之心」？孔子曾經講「鄉願，德之賊也」，這種人誰都說他好，沒有一個人說他的不是，哪兒哪兒都是八面玲瓏、左右逢源的，就這麼來處理事情。似乎我們常說的要圓融無礙、方便善巧，這都是吹牛者，因為我們在凡夫層面，你立了左那你就依左而行，立了右你就立右而定。你好像在圓融無礙，其實是心術不正，在照著佛的話做著一些自己心裡都不覺察的偽善。

所以「不可稍夾帶」，一點都不敢用這種「鄉願之心」。其實這也是我們修學佛法上的自我麻痹，以為自己怎樣，一旦事情現前的時候尾巴就露出來。捫心自問，人人如此，誰都吹不了這個牛。

平常說一個人好像很會處世，很有智慧，方便善巧，圓融無礙，這一切要認清楚。當然還有一些人，好像不入流，甚至很極端，乃至有點孤僻，以至於他的行為好像超出人之常情的範疇。所以下面就講到，「然狂狷似與中行遠，而實不遠」。

真正依教奉行的人是以佛言為行為準則的。但這樣的話，很多人都受不了，就會給自己找藉口，說你太執著了，雖然學佛，可你還在人世間，還是凡夫。就開始找藉口讓他圓融，讓他節節敗退。所以在這種真妄相攻之中，往往有一些剛剛發心的修行，最後就被同流合污，不知不覺就被「鄉願」了。

「狂狷」，就是不管不顧的，超出了一般常情行為的這種人的心性，他跟中行看上去好像很遠。因為我們一般理解的中行，就是這個人很穩很中道，大家都會用中庸、中道來說這個人修行不偏不倚、不執著。可是，真正的心行與佛說的教法相應，與戒定慧相應，從聞思修起真實行的話，他在人堆裡看上去就有點「狂狷」，不入流，可是實際上他跟「中行之道」已經不遠了，祖師一言就道破。

而有些人看上去好像是在這個圈裡混的很好，淨會講一些佛言，可是他跟佛行離得很遠，越來越遠。在我們修不上去的時候，給架梯子讓退步，乃至貌似說了好多安慰的話，這種「德之賊也」，看上去與「中行之道」很近，實際上已經南轅北轍，背道而馳十萬八千里了。所以，「鄉願似與中行近，而實天懸」，離得太遠了。

這一段是蕅益大師先給我們交代一下，「不可不趨向者，中行之道。」我們在向佛的心行靠攏，「不可以稍夾帶者，鄉願之心。」不要有一點點偽劣不正的發心。就像《勸發菩提心文》說，是偏的、是偽的、是小的等等這些菩提心的心性。那麼另外他交代一個，在人的平常視野中，有的人看上去不入流，可能人家修行很遠，與佛不遠。有的人看上去大家所共稱讚，實際上他可能已經跟佛言背道而馳了。這是一個鋪墊性的說法，後面講到在具體佛法的修行中，開始講到說怎麼樣才叫「狂狷，怎麼樣才叫「中行」。

「良以學道所最嚴者」，最應該嚴格注意的地方，就「在毫釐心術之辨」。

說白了，就是我們的發心和視野。學佛的視野就決定發心，你的心發到哪一步，就決定你能夠上到怎樣的視野，這永遠都是一體的。所以就這點而言，學佛發心太重要了，為什麼說「真為生死發菩提心」呢？說到這一點，有時候我們摸摸頭，想想這輩子能夠出人頭地，不在世間法，不在活著時候論，就看你死的時候高貴不高貴。因為活著的時候都是一些人事，一些人理，死的時候，生死之際才見這個佛事，見這個佛理你做的怎麼樣，相應的怎麼樣。

蕅益大師說「佛法中，亦有狂狷、中行、鄉願」，佛法的修行人裡面也有這樣幾個層面，我們要善於辨別，善於對治自己，如果落在這幾個窠臼裡面，就要趕緊調節自己的心，說服自己，以祖言來印證自己的心性。

所以說「創自凡夫」，學佛的人從一開始不知道佛法，到慢慢聽到了，「始聞妙法」，完全是一個人堆裡的平常人，開始聽到佛法以後，他的心是怎麼發的呢，「直下以諸佛自期」，就是說什麼都不想，緩衝也罷、漸次也罷，就是想成佛，就發了這一個心。「乃至權乘小道，亦所不願」，就是佛法裡面一切的人天福報想所求遂願，鼠目寸光的鎖定這點前因後果，這輩子放不下，這些東西根本就入不了眼。人家「直下以諸佛自期」，就是要成法王，覺行圓滿，深信自己本來就是佛，現在是冤枉輪迴的。「乃至權乘小道」，阿羅漢等等這些都不稀罕，也不願，這「是名真狂」。這是讚歎語，大家不要搞錯了，這樣的學佛者才是真正的「中行之道」中的狂。

「既趨佛乘，九界事業皆所不屑，是名真狷。」大家看到這句話，「九界」是什麼意思？一般的凡夫就怕下地獄、餓鬼、畜生道三惡道，覺得這是痛苦，來生為了保人身，就受個五戒，現在我都要攆著來讚歎，才能哄著來受五戒。可是我們要知道，受五戒只是為了下輩子做人，沒骨氣裡面的沒骨氣，哪怕生天也是屬於勢利眼，都可以這麼說。乃至聲聞、阿羅漢、辟支佛、緣覺和菩薩的六度萬行，大家看到了嘛，「皆所不屑」。就是我們說的菩薩所修的大佈施，大勇猛，大禪定等等這些波羅蜜，根本就不在眼裡，唯佛乘是圖。

大家想想，一個學佛人能夠「狂狷」到如此地步，說實在的真是跟我們說往生極樂世界，就是這個意思。就跟我們現在移民美國，根本不是拿個綠卡就滿足了，或者入了美國的國籍成永久居民，乃至當個小小的官就覺得華人世界裡面真的出息了。他直接就想當美國總統，什麼都不想幹，連國務卿、副總統都不在眼裡。這是打個比方，不是真的當美國總統，當美國總統就比喻做佛了。這樣的人才是真正的「狂狷」，這才與真正的「中行之道」是脗合的。下面九法界以還，全是權巧、委曲求全，沒辦法了才在幹這些事，當然這是站在佛的最高層次而言。

下面再看，「了達心、佛、眾生三無差別，以心即佛故，上求無厭，與大智相應。以生同佛故，下化無疲，與大悲相應。」

這是什麼意思呢？真正以佛乘為期的人視野高，所以他在修行的見解上，一開始入的是圓教的「心、佛、眾生三無差別」。怎麼理解「心、佛、眾生三無差別」呢？我也一直在講《楞嚴經》，在心地法門上有時候特別難講，因為讓你要靈光獨耀的去會。所以我們以後再聽到心、佛、眾生三無差別，不管是在九法界裡面的菩薩、緣覺、聲聞乃至人、天、地獄、餓鬼、畜生的一切眾生，這一切眾生的心行本來清淨無染，常住不壞的本自具足的佛性，跟圓滿功德，究竟遍法界覺悟的佛的佛性一模一樣，沒有差別。這個沒差別在哪裡體現呢？就在我們的真如遍法界心中。《心經》就是講的遍法界，明心見性就是見的這個真心明性。所以在這種情況下，把這個道理完全的瞭然在心，然後知道一切的佛事都不離開現前的這個心。

「上求無厭」，任何事情都不能阻擋他要成佛的心，「與大智相應」。

「下化無疲」，去度化眾生的時候沒有一點自私。我現在所謂的度眾生，不知道能不能度，我就覺得累呀。可是蕅益大師這裡講的「下化無疲」，沒有疲厭心，這才與大悲相應。我累是因為我要付出，給人家講法累，如果我能夠觀照到，我就是他，他就是我，給他講就等於給我講，就不會覺得累。我沒見過哪個人為了自己而能夠累著的，一輩子那就是真心付出，鞠躬盡瘁，都是為了自己，一點都不覺得累。如果為別人跟為自己一樣，會累嗎？這是我自己一直在反觀。今天晚上也是祖師聖言的加持，能夠生這個見解，所以這才叫大悲。

「念念悲智，隨四悉檀」，「四悉檀」的意思是見到什麼樣的人講什麼樣的法，大概是應機施教的意思。

如果在這樣的一種見地裡面才能夠說，「善自護，亦善護他，是名真實中行。」能夠把心發到這個地步，那才叫做「中行之道」，我們不可不趨向。如果你的心沒發起來，不斷的帶著自已的見解，自我的私心，那麼必然是「鄉願之心」。因為一切事情現前的時候你總要給自己找個理由，下意識的先保護自己，一旦夾帶著這類在裡面的話，顯得貌似很中行，其實你就跟中行遠了。

有的人確實能夠放開世間的財色名食睡，放手的去修，但是他就不入人流了，這時候就容易引起所有人的誤解、勸說、引導，覺得他出問題了，可是究竟是不是有問題，就是以佛言為根本。如果他是依教奉行，就比如求往生極樂世界的，那就沒有問題。我就很讚歎弟子群裡的一個弟子，他就每天都祝大家早登極樂。那我們最近的久居士，我們都要先說「大命將終，往生安養。塵緣未了，早遂輕安。」還要中道一下。

如果我們真正相信極樂世界，一旦入了極樂法界就畢竟究竟解脫，自在無礙，那麼誰願意留在娑婆世界漫無目的瞎活著，冤枉活著？誰願意留在這兒，巴不得早點去。真正信受的差別相就在此。為什麼害怕去，就是你沒有放開，沒有真正入到求生淨土的中行之道，反而是一種貌似的狂狷之相，卻帶著自己的鄉願之心，所以才說塵緣未了的話，就先好起來。如果真的塵緣未了，說一句狂狷的話，假如說好起來還在娑婆世界，不好起來就往生極樂世界的話，為什麼要讓他好起來呢，能往生就走嘛！生有諸佛護念，死有彌陀接引，那正好現在彌陀接引就走嘛，所以往生極樂世界越早越好。當然我說的也是吹牛的話，大家仔細想想，越早越好。你在這兒多待一天就多造一天的業，很可能就給往生大業又製造一些障礙。

從這個見解中我們分析，什麼是中行之道？什麼是鄉願之心？什麼是狂狷之態？在這種世出世間真實鄉願之中，我們怎麼樣辨別呢？蕅益大師給我們提供的一個衡量標準，說白了就是不要看表面文章，只看與佛相應。這是這一段。下面我們再看另外一段開示，原文如下：

「壽者，福之本也。福者，慧之基也。念念思警策者，慧之萌，而福與壽之源也。故曰：「常想病時，則塵心漸滅。常想死時，則道念自生。」夫病、死正現前時，有何我相可恃，五欲可貪？有何名可戀，古董之可攜去？不恃我相，我見伏矣。不貪五欲，煩惱降矣。不戀虛名，體面可放下矣。知古董之不可攜去，則不越分以求之。縱先有者，亦可捨之以作福矣。」（《靈峰宗論》卷二之四，示靈奕）

開頭說，「壽者，福之本也。」我們常說「福壽」，其實福報的體現，壽命是根本的一個指標。一個人命斷的時候，就是識、暖、壽其中的「壽」要斷了。或者有的人本身壽還沒到，就得死。為什麼？太揮霍福報，提前透支完了。所以說由壽來體現福氣大小是非常好的一個標杆。

又說，「福者，慧之基也。」智慧根本的基礎，還是要有福報，福至則心靈，一般福報大的人智慧也高。古代的皇帝福報大，應該壽也長，但是有的壽長有的壽短，為什麼呢？印祖也曾講過，就是因為縱慾過度把壽給折了。通常情況下，福壽和智慧基本上它是一個正比例。

所以在這種情況下，「念念思警策者，慧之萌。」是對什麼警策呢？就從壽命和福報上體現，但這兩者根本的體現，還是以壽為代表。蕅益大師這裡是要表達什麼意思呢？就是你要常將生死掛心頭。「念念思警策」，就是說你的智慧從哪裡來？你要真實反觀人世間的福報，也就是每天的生活，這是怎麼回事，還要面對人有生必然會死。

「慧之萌，而福與壽之源也。」智慧要萌發的話，一定要從觀福和壽這個源頭，來激盪我們出世間的智慧。

所以蕅益大師就講到，「故曰：常想病時，則塵心漸滅」。身安則道隆，身不安的時候，如果有病，你在世間的一切平常的留戀、貪著都起不了。人一生病就可憐呀，完全被動，可以說任親屬宰割、任醫院宰割、任病的惡業現前因果宰割，你已經是主動把握不了，所以在這種情況下可以說是萬念俱灰呀。真正生過大病的人都知道那種無助，最後發現人的力量根本就沒有對人生的掌控權，一切都是業力因果。所以紅塵中的這種貪著、執著、放不下就漸漸地滅了，心寒了呀，久病床前沒孝子，最親近的人都不耐煩了，這個時候你攝心的想一下，真是「凡所有相，皆是虛妄。」

所以，「常想死時，則道念自生」。印光法師說修道之人如果能夠把「死」字貼在腦瓜子上的話，念念不忘，則道業自成。什麼叫道業自成呢？自然而然這個道業就成就了。我們不斷的演習假如我要死了：假如今天要死了；假如我這一覺睡下去明天起不來，又要死了；或者說我活不過今年了，明年可能要死了，那麼今年這段時間就要念念為道業做準備。反正就是一個死期臨近的觀想，在這種情況下，智慧自然就會生起來了。「而福與壽之源也」就是智慧萌發。

「夫病、死正現前時。」說白了，就等於說我們得了絕症將要死的時候，「有何我相可恃」，再有能力的人這時候還能幹什麼？你的能力怎麼顯現呢？誰買你的賬呢？「我相」嘛！這時候你將要入死門了，你都馬上就要消失了。不消失的是業，你肯定要消失了。

「五欲可貪？」世間的財色名食睡或者色聲香味觸等等這些，一切人的通常享樂境界，你這會怎麼享呢？你還有本事享嗎？你最在乎的你能保護得了嗎？你最討厭的你這會兒能夠收拾得了嗎？這時候什麼都不是事了。

「有何名可戀」，只是一個虛名在那兒，多少的大名人將死在病床上的時候怎麼樣呢？前段時間不是有個著名的女歌星，本來得了癌症了，又追名逐利了半年，結果福報折騰完了，無可奈何花落去，你那名還有什麼用。

包括「古董之可攜去？」，你平時藏的那點東西這會兒能帶的走嗎？蕅益大師一方面說我們在將病死的時候正好修行。因為他反問的就是「有何我相可恃，五欲可貪？有何名可戀，古董之可攜去？」帶不走了，那麼這時候正好「不恃我相，我見伏矣」，就把人我是非，這個我慢給放下來了，你「不貪五欲」，正好把這個煩惱給降伏了。我們平常的煩惱就是被外在的五欲轉了，對它奮起直追，不亦樂乎嘛。

「不戀虛名，體面可放下矣」，這句話真是清涼甘露，一個虛名真的是害死人。這個時候「不戀虛名」，你是誰呀？就一個假名傳了一輩子，你還有什麼體面呢？「知古董之不可攜去」，可以說明我們所有的財產都帶不走。「則不越分以求之」，「越分」就是不在常態中去追求，平常為攢那點東西想方設法去「越分」，這會你才悟到根本也帶不走，還求它幹什麼？隨緣吧，有就有，沒有就拉倒。甚至「縱先有者，亦可捨之以作福矣。」縱然有的順勢正好捨了，能夠培點福報。

大師這麼講，我們也要做一個領悟。人在病、死的時候，是最好修行的時候，正提供了一個絕佳的修行境界。你把這個境界用好了，可以我見消除，煩惱降伏，體面虛華放下，所有的財產、一切的萬物都可以捨去。這不正是修行的時候，平生所做不到的這個時候都能做到，那你就把病、死的境界給用好了。如果你病、死的境界用不好，又不想死，又不服這個病，煩煩惱惱，雪上加霜，很可能就是煩惱裡邊點把火，油鍋下面加點柴了，太慘了。

蕅益大師這段開示，就是要我們在生死之際趁機修行，而這個生死之際，不是說非得要等到病、死的時候，平常就要多演習、假設。久而久之練了這個，就跟功夫一樣，你每天做俯臥撐，仰臥起坐，那你的胸肌、腹肌就硬朗，就能頂得上事呀！你平時不鍛煉，軟軟的，以為到了跟前你能使得上勁，使不上了，不要想在臨終的時候看本事。

昨天在群裡面我們還另外討論，有沒有本事要看臨終的功夫。大家都覺得說迴向也不對，天天在那兒誇功德也不對，但其實就要這麼死執的每天機械性的去練這個功夫，念完了在線上迴向，日復一日。你在那兒說什麼別人都修的不好，好像自己在私底下暗暗的用功，那真要能用功倒也好了。你要是不用功，說死的時候見本事，你平常都修不好，死的時候能利索嗎？因為平常跟死的時候它是一線連到底的，你平常怎麼樣，死的時候就怎麼樣，這個功夫不會突然增進的。

講到淨土法門，那天也跟曙祥法師溝通，我們平常念佛念的熟透了，還要常作意觀想極樂世界、假如現在命終等等配套的這些都要把它給帶起來，這樣慢慢的久而久之，一旦身臨其境的時候，平常就練好了。我們縱然到時候不能夠如如不動，也不會亂呀！一旦不會亂就不會犯大業障，那個時候一旦有大的違緣生起，那我們就有可能對佛法徹底的不相應了，對善知識也不相應了，就會貪生怕死了。所以我想再次的學佛人，罪過的講，且不論成佛得解脫，往生極樂世界，至少到死的時候你怕歸怕，實在非死不可了，那就不要那樣不想死了，這就是太愚癡了。從這一點就是蕅益大師給大家講的開示。

今天好像講的東一下西一下的，不知道大家能不能領會。在此總結一下，一個來講，就是要在平常的心性上要發真實心，修真實行，不要欺瞞別人，乃至欺瞞自己。你就是把佛菩薩都欺瞞了，唯有欺不了自己的心，何況不要說佛菩薩了，天地鬼神你都欺不了，人家看的真真切切。

所以跟大家講我們有時候犯點業障、生點煩惱，也要知道縱然還在犯，你也要鐵定的說佛菩薩就在跟前看著，縱然你臉皮比較厚，依然還在繼續犯，你還要知道諸佛菩薩在看著，有這種攝受，生慚愧心。這樣的話，慢慢的就會趨向中行之道，而不是鄉願之心。平常的心行修好了，在臨終的時候福報才現前，真正能夠趨向於解脫的大福報。要是平常修不好，臨死的時候你說想這些我相、五欲、名利等等這些東西都沒用，想不起來啊，所以這會兒降伏不了煩惱，也就徹底放不下了。

所以平常的心性和病、死之際它是一體的，我們要把它打通來修，念念這樣作準備，念念生就是為了死而生，死的時候才是顯現我們生的時候的功夫。這樣的話才算一個以狂狷之態而修中行之道的真修行人，希望大家的都能做真修行人。

今天的開示就到這裡。願以此功德，同生極樂國。南無阿彌陀佛！