（第十一講）

南無阿彌陀佛！各位同修道友們，大家晚上吉祥如意！

又是一個殊勝的晚上，在這裡非常慚愧的跟大家打個閑岔，再說一段吧。因為本來我們在線上，看大家精進的依然精進，懈怠的是充耳不聞，所以沒辦法，只能夠靠自己了。不管怎麼樣，有這個因緣聚在一起，每週一次的開示對我和各位同修來講都是一個很好的增上，各自在各自的身心法界中，能夠提攜自己，保持精進，所以也是非常好的一個緣起，請大家歡喜、信受。

可能有新進來的同修不知道，咱們這個實修群主要是以行為主，以功課為主。為什麼稱之為開示呢，就是一個星期做這麼一段共同的聽聞。因為我也沒有他心通，只能夠依著言教，揣測著來跟大家共同的提攜。

如果說比較相應的話，諸位有的可能正好碰到自己的不足，或者在這方面的缺憾，有所懈怠，甚至生起信心上的退失，乃至不想堅持，等等一系列這些心念的話，突然間把它給滅除掉，那也是功德無量的事情。

今天我們講蕅益大師的開示，有幾個點，也是算問題吧。其中的一個點就是戒律，最近也有同修在這裡我隨喜成就他們受三皈，特別是五戒。從我本人而講，現在特別歡喜和受用的去成就別人來正受五戒。

因為佛門常說「戒為無上菩提本」，所謂的實修，任何一個法門，都離不開以戒為基礎。所以咱們現在雖然把戒律當作一個宗派來這樣的提倡，但是從根本上而言，戒是不能死板的稱之為一個派的。佛藏裡邊包含經、律、論，那麼律格外的提出來，是為了強調它的重要性、基石性。

所以一切的學修人，一定要有持戒和受戒來作為修學最基本的底盤。而且對戒律的認知夠了，行持跟的上去的話，那麼其他的道業自然而然就排憂解難，一切走的特別的順暢，違緣業障等等這些都有戒的功德給它擋在兩邊。所以說「戒為無上菩提本，長養一切諸善根。」

今天我們就戒這個主題，來看一下蕅益大師對於戒律的幾個小段開示。這段話我們分作兩段講解，前面的這幾句比較短，是給一個叫做庸庵的同修開示的。原文如下：

「千里之行，始於一步。一步未足，不名到家。謂千里只一步，可也。謂一步即千里可乎？夫以佛道為千里者，戒是最初一步。從此至成佛總不出此一步，而決不容守而不進。蓋進則此一步念念保全，止則此一步當下衰息。然進步之法，不過舍無始故步，故步各有偏滯，而最障道，莫若嗔慢。一念嗔心起，百萬障門開，慢如高山，法水不停。又非理嗔粗而易除，執理嗔細而難斷，慢過慢顯而易見，增上慢、卑劣慢隱而難知，知所難知，斷所難斷，是謂能離退緣矣。」（《靈峰宗論》卷二之四，示庸庵）

大概是這位同修在戒律操守的過程中，覺得戒就是死執教條，那麼到底對於持戒而言，是不是能夠快速的在菩提路上作為加行、增進？可能是他在具體的持行中有一些疑問，在此發信問蕅益大師，蕅益大師給他的回應。

大家來看第一句話，「千里之行，始於一步。一步未足，不名到家。」祖師的言教，三言兩語就能把整個一個脈絡給論貫清楚。「千里之行」等於說我們從初發心開始，一直到最後究竟圓滿成佛的那一剎那。「千里之行」整個行程始於一步，就是第一步你怎麼邁腳怎麼走。

但是盡管走了九百九十九里又多少步，只差最後一步，如果你沒有到頂，就「不名到家」，就是你到不了最後圓滿的這一剎那，那麼前面的那些都只能說在行進之中，都不能叫究竟圓滿。

「謂千里只一步，可也。」什麼意思呢？等於說這麼漫長的菩提路，「千里只一步」就是你一下子到位了，跨到佛國境界了，那麼就是一了百了，可以啦，修行可以歇手，徹底覺行圓滿了。

但是如果說一步即千里，「謂一步即千里可乎？」就是你想一口吃成個胖子，有沒有這樣的好事呢？不可以的。我們學習佛法也得修因證果，一步一步的來。所以這個鋪墊是要說什麼呢？就是說，始於一步的第一步是十分重要的，而且這一步是始終伴隨著我們，所有成佛道路上的所有步，步步都要有這一步在，是什麼呢？就是戒律。

「夫以佛道為千里者，」這還接著上一段，就是以佛道為千里的這個比喻來講，「戒是最初一步。」雖然是最初的一步，「從此至成佛總不出此一步。」雖然戒、定、慧好像戒是第一步，但是就算由戒生定，由定發慧，可是定和慧的層面決定是離不開戒的守護的。

那現在諸位同修發心，最起碼能夠受五戒，就知道對於這個菩提道業多麼的重要，對於往生資糧有多麼決定，就是要受戒、持戒，不但是第一步，究竟的一步，也是自始至終的一步，出不了這一步。

後半部分這一段，說為什麼在戒律上，或者是小小的有些毀犯，乃至根本的不保等等這一切，這就是蕅益大師開示的，問題出在哪裡呢？還是修心，從修心開始，心上不夠，心力不夠。所以大師就講，「而決不容守而不進。」雖然持戒是最初的一步，到成佛一直是這一步，但不是說你一動不動的守著這個死執崖板，每天的心念死守在戒條上不動，這是沒有進步的。

而是，「蓋進則此一步念念保全，止則此一步當下衰息。」大家一定要把這個道理搞明白啊！想要持戒圓滿，並不是說每天不斷執著於教條，而是戒它有修理功能，這個修理功能要體現在心地、心行上而言。那麼心行的改變，不斷的進步，乃至增加加行了以後，視野的高度，對持戒的認知，又會增進你戒品品位的增長，它是一個相得益彰、併駕齊驅的功德。

那我們也反觀一下，為什麼我持戒持的有時候覺得丟幫跌底的，或者覺得越來越沒意思，說持戒好像沒什麼感覺，找不著這個邊畔在哪裡？為什麼是這樣呢？這個問題出在戒的功德沒有當真。也就是在日常生活二六時中，你的心行沒有跟戒保持一致的正念，沒有貼上去。

所以這裡蕅益大師就提出來說，戒的功德，「進則此一步念念保全」。你想進，在持守上有進步，那麼就一定要念念保全，念念保全的意思，往這兒會，往心性上會。「止則此一步當下衰息」，如果不當回事，不殷重，沒有這個概念，對於戒的戒法體行相，徹底沒有心行跟上去，不相應的話，那只是當時受的時候的一個儀式，過完了，種了個緣沒有了。

祖師這裡講到「然進步之法，不過舍無始故步。」這句話是什麼意思呢？就是你想從持戒上體現修行增進的話，「不過舍無始故步」，就是你不要老在原來那個視野和心態上，封止不前，一定要走出來。原來你的心行、心量很小，很自私，或者大心菩提心不夠，你始終鎖定這個心行，那麼你持戒就增長不了，所以叫做「舍無始故步」。你不要就那麼一點執著，就那麼一點心量，你要往出來走，往開打。

所以，「故步各有偏滯，而最障道，莫若嗔慢。」這就是蕅益大師開始講，為什麼說持戒總是不圓滿，甚至不清淨的詬病點在哪裡呢？你看，「故步各有偏滯」，就是懈怠或者信心不足等等，都會讓我們有偏頗或者停滯。但是真正裡邊最為障道的，最讓我們戒心、戒行不得力的是什麼呢？兩大主要的心理煩惱，一個是嗔一個是慢。嗔就是嗔恨，慢就是我慢。

這裡蕅益大師把它分開來講了，他講到，「一念嗔心起，百萬障門開。」

為什麼今天給大家講起這個，也要一起來反觀和共同學修這個嗔火呢。我們的嗔心就算控制不住，也一定要能照看的到，特別是脾氣比較暴躁的人。這個火燒功德林是實打實的，好不容易近段時間積攢的一點修持功德，積攢的一點持戒正念，但是可能外境也罷，自己也罷，一旦引發了嗔火冒起來，燒的昏天黑地，連續幾天、幾個月甚至一年半載的燒上了，一燒不復回頭了。善境界、正念感覺都沒啦，都是因為嗔恨心。

在這種情況下，我想諸位同修如果發心想在心性上用功，那麼第一個就是要懺悔。因為但凡嗔火重，那就說明你過去在生生世世的熏習中，這個煩惱種子特別的強、特別熾盛，存的特別多，比別人還格外多。如果比別人多，首先你要有一個心態說我這不對，不對了以後呢，我還想轉好。如果你沒有這樣的一個慚愧、懺悔心的話，覺得理所當然，就不會有修改的機會了。

所以脾氣暴躁或者容易起嗔火的同修，大家在有境界現前的時候，首先要觀的清楚，意識到我又發火了，這是第一個本事吧。那麼其次，慢慢的隨著反觀的能力增長，它就會有一個循序漸進的進步。比如說你雖然還是控制不住的發著，但是一邊發著火一邊還有慚愧心，知道不對。慢慢的你就能夠，發著發著發了一大半，就不發到究竟圓滿了，不要非得把它發完了，快到一個點上的時候，你停下來了，總比上一次徹底的這樣沒完沒了強，那就是進步。

如果隨著到了中途突然間嘎然止住的話，那就說明你在法上相應起作用。修得等到你開始起心動念，將要蠢蠢欲動的時候，能夠觀的到，這是其一，能夠止得住，這是其二，這就說明你確實可以稱之為一個修行人了。就會對你的戒業，就是你持戒的功德有增進和護持。

你想想嗔火它會導致什麼呢？殺心嘛！所有的戒律裡邊，殺、盜、淫、妄、酒，殺業是排名第一的。所以「一念嗔心起，百萬障門開」，第一個煩惱破戒法，就是嗔火。

第二個，我慢。「慢如高山，法水不停」。

有兩種，一種是外道人，沒有學佛的，佛法的這個法水肯定停不在他的八識心田中，這我們就不計較，算他無知者無畏吧。特別是學佛了以後，越學越我慢山高，這一類人是什麼情形呢？就是他本身要麼非常自負，要麼非常自卑，所以對自己的種種就特別的在乎和敏感。

在這樣的情形下，他的這種我慢，一個是根本聽不進去，另一個是根本就覺得自己做不到，所以就不去做，甚至連想去做的這個發心都沒有，這也是一種我慢。

蕅益大師後面又進一步分析，講到從嗔火到我慢這個微細的心理狀態，一般我們最為克服不了的是哪一種呢？大家往下看。

「又非理嗔粗而易除，執理嗔細而難斷。」「非理嗔」和「執理嗔」，這是在佛學術語上的兩個名詞。

「非理嗔」，就是說人家沒有怎麼得罪你，招惹你，你不知道怎麼一下就火了，有一個心念乃至一個其實不是真正針對你的外境，你自己就火了，自己就把自己給得罪了，這就叫「非理嗔」。或者你沒有理由生氣，無緣無故的一下子又不知道今天犯了什麼毛病，神經了一樣，這就叫「非理嗔」。那麼這些火我們是容易發現，好控制。特別是一旦有時候反觀一下，真是我不對，不應該這樣的話，能夠把自己暫時的伏住或者平息住。

「執理嗔」是什麼呢？說俗了一點講就是得理不饒人。也許他確實不對，今天把你給得罪了，也許兩個人在爭執的過程中你有發火的理由，這就叫「執理嗔。這個火很難熄下來，為什麼？因為你會跟別人說：「你講不講理呀？我現在有理呀。」

你要知道我們是修行人，有理也不能起嗔念。不管有理無理，但凡起嗔火，那就錯了。特別是有的付諸於行動，意業和口業還不夠，還要付諸於身業，大打出手。對一個修持者，佛的弟子來講，這是非常慚愧，甚至很丟人的事情。

我不知道群裡的諸位同修有沒有在「執理嗔」的時候，一下子一發不可收拾。以前佛在言教裡面講到，說修行人不要大發雷霆的去生氣，不應該無緣無故，乃至有緣有故的生嗔火。佛打了個比喻，「譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。」大家見過天上的清冷雲中霹靂起火呀？大冬天的烏雲密佈，溫度又低，濕度又大的時候，你還能一下子暴跳如雷，確實太有本事了。所以就是因為這個本事，那麼在嗔火中就障礙著我們的戒律之道，增進不上來，視野提不高，守不住。

剛才講到關於「嗔」這個心念，再一個更加容易障道的就是我慢。

「慢」一般在佛法裡面也有七種類型的差別，「慢過慢顯而易見，增上慢、卑劣慢隱而難知」。蕅益大師這裡在講到我慢的時候提出來三個概念，慢過慢、增上慢和卑劣慢。

什麼叫做「慢過慢」呢？就是說，人家本來要比你強，結果你還反過來說自己比人家強。這種煩惱這裡講了，「顯而易見」，就是自己能夠意識的到，別人也能看的出來。大家在平常一定會看到有一些人，依照世間的俗情俗見來講，確實可能他能力差一點，本事也沒有，乃至財富地位可能大大的不如別人。那他喜歡吹牛或者喜歡自我陶醉，活在自己世界中，自尊心極強，人家比他強他看不到，他老覺得他比人家要強的多，這種就叫做「慢過慢」。一般我們容易發現這個煩惱，因為這個煩惱顯現的比較粗淺。

後面有兩種叫做「增上慢」和「卑劣慢」，是「隱而難知」最為障道的。「隱而難知」，其實就是我們自己意識不到，這是其中一層。還有一個，就是你意識到了都不願意改，這也叫做「隱而難知」，大家要知道意識到不願意改的居多。有些毛病是粗淺的容易改，稍微有點道心的，他就說下一次不幹了，或者還幹了一次兩次，終究能改得了。

有一些雖然別人勸導說不對，他自己意識到，或者意識不到不對，但是根深蒂固的這種慢，他不願意改，甚至連改的發心都沒有，所以「隱而難知」，一個是「增上慢」，另一個是「卑劣慢」。這個「增上慢」是什麼意思呢？也就是我慢嘛，人天生的這種自我優越感，每一個人都認為自己是一切世界的中心、主宰，與生俱來這種感覺，就認為說，所有我的和我所在的都要比別人高尚了，他才舒服，一旦有一點欠缺，一定會奮起直追，有時候我們把它美化成理想、目標、人生境界等等這些。

這就是我執，特別強盛，叫做「增上慢」。這個還是根本的，人人有之，本能的增上。

那麼最麻煩的是什麼呢？有一種人他不知趣，「卑劣慢」是什麼？就是人家比他要強的多，他也承認，但是他潛意識裡面認為，人家只比他強一點點，他也不比人家差到哪裡去，而不是說差的很多。

特別是一個修行者在道業上如果臉皮厚的話，這個障礙是非常大的。就是不願意承認自己功夫不好，修持不夠。不願意承認人家特別能夠放得下，在有些方面就是非常的清淨，他不願意承認，他受不了。在這種情況下就容易滋生「卑劣慢」。

比如說念佛，同修道友一天念五萬，他念一萬或者五千，乃至就念了個十念法。他會覺得說，功課一定要在數量上嗎？他會找藉口說，一切唯心，數量上是不能說明的，他不說數量上念得多是需要發心也大的。他不管這個，這就屬於「卑劣慢」。

還有一種更麻煩的「卑劣慢」是什麼呢？就比如說，另外一類人修行勝過我們好多，他也完全承認，但是他就破罐子破摔。反正你修你的，我不好，我根機差，我是俗人，貪瞋癡煩惱俱足，六根不淨，我不修，你修你的，與我無關。這也是一種非常麻煩的「卑劣慢」。

「隱而難知」，一個是發現不了，另一個，發現他也不改，也改不了。這兩大煩惱就會傷害我們千里之行始於一步的第一步，戒律。所以蕅益大師最後的結語是「知所難知，斷所難斷，是謂能離退緣矣」，大家一定要把這兩句話給聽進去。

「知所難知」，不要以為說真的是發現不了，是你對自己的習氣毛病，你的心行所欠缺的地方，你有沒有想悔改，你知不知道可以改，你願不願意改，這是一個麻煩。「知所難知」，有的他裝作沒這麼回事，不知道，不願意面對。這是一種知所，就不知。

另外一種是「斷所難斷」，特別是前兩者，像「非理嗔」和「慢過慢」是好斷。這個「執理嗔」和「增上慢卑劣慢」是難斷，難斷上面的煩惱，你能夠頓斷或者漸斷，只要你有心去斷，那麼你就一定能夠離開退緣，這是給我們打保票的，大家要曉得。

我們在修學過程中，如果真正把這種與生的、本能的，特別自己的習氣體現在哪裡最濃的這上面，你能夠下刀子，能夠斷，那就能夠離退緣。不進則退，不退必進嘛！

所以後半段講了這麼一大段，是為前一小段服務的，就是我們為什麼持戒要麼心力不足，要麼戒條不明朗。很多時候表達在我們的記性不好，一不小心就犯了，犯了不知道，過一會兒想起來等等這些，都是由於一個「嗔」，一個「慢」，這是我們主要的退緣。

所以大家在戒上面，要有這樣的認知。不要以為持戒是死守戒條，不但戒條要守得住，還要在心性上去動刀子，增進戒律的內涵。說俗了就是增進戒律的檔次，佛法裡叫做戒品品位。一定要用心行來補戒律，用戒律來匡心行，這是一個始終如一的修行進步方法。

這是第一段跟大家分享一下，蕅益大師對於庸庵同修的一段開示，關於戒律和心行的相互滋補問題。

好，各位同修，下面我們來看第二段，是給一個叫做淨鄉的居士開示的，也是關於戒律。

「四不壞信，尤從戒始。蓋昏途寶炬，示人以何路可行，何路不可行。何路超生脫死，何路墮坑落塹。凡發心起行、親師取友、擇法眼目、看教指歸、工夫要訣，鉅細精粗，無不從學戒而辨。故從上佛祖，雖教觀有偏、圓、權、實種種不同，未有不以戒為初基，以戒辨邪正者。清淨明誨，的是樂邦左券，此信不可壞也。」（《靈峰宗論》卷二之四，示淨鄉）

因為這段比較澀，先給大家讀一下，我們先熟一下。這裡講到的是什麼呢？從理上來講跟上一段是完全脗合的，是一個義理。這裡著重強調的戒律的什麼呢？前一段可能講的從一步到千里，始終戒律伴隨。怎麼個伴隨方法，具體戒律在這個千里之行的過程中，從始至終的怎麼樣去起作用，就是這一段開示裡面，特別把它都給確指出來了。

所以祖師們的開示，他其實是給兩個人或者是兩個空間、兩個時間段的，相隔也許很久的開示，但是，他會相互能夠顯現開發相互的義理，兩段開示就有如此的功德。我們要相信祖師的法語說法不會有誤導眾生的弊病。

這裡講到「四不壞信」是什麼呢？「四不壞信」就是我們常說的皈依三寶，信佛、信法、信僧、信戒，佛、法、僧、戒屬於「四不壞信」。

「四不壞信」本來是佛、法、僧排在前面，戒排在第四，但是蕅益大師這裡說，其實「四不壞信」是要從戒開始的。那諸位同修想想，從戒開始體現我信仰三寶。諸位同修皈依的時候都知道嘛，三皈依雖然不是戒，但是它有戒的精神在。盡形壽皈依佛，不皈依天魔外道；皈依法，不皈依外道典籍；皈依僧，不皈依外道邪眾。這就是三條你必須要做到的。從皈依三寶，信佛、法、僧三寶開始，戒就在。所以「四不壞信，尤從戒始。」

那麼為什麼說從第一步開始就如此重要，一直伴隨著我們呢？蕅益大師說「昏途寶炬」，「昏途」就是黑暗的道路上，有一個非常明亮的火炬嘛，就是戒有這個功德，是猶如「昏途寶炬，示人以何路可行，何路不可行。」

大家聽這一段開示特別重要，一定要切中時弊，針對要害。我們現在學佛有一個什麼大弊病呢？就是末法時期，很多原則守不住了，他找藉口。覺得就圓融一下嘛，恆順眾生嘛，慈悲嘛。這些事這些詞本來是大乘佛法裡面的第一殊勝義，被一些完全是稀裡糊塗的人給用壞以後，現在都成了一個障道因緣。

如果從戒律來講，就是有可有不可，有為有不為。佛弟子剛開始邁步，就像一個人剛生下來一樣，牙牙學語學語步履蹣跚，你就直接讓他這樣那樣，兩天就弄死了。

所以一開始戒律就是昏途寶炬示人，哪個路你現在可以走，哪個路你不能走；那麼有些路是暫時不走，以後再走，以後再走的路，你現在就讓走，還是死路；乃至有些路一直永遠都不可以走，直至成佛了，回過頭來很可能才在上面說「百花叢中過，片葉不沾身」；有些路是一直要走，離開一步都決定不行，這就是戒律。

「示人以何路可行，何路不可行」，諸位同修要記住，如果我們操守三皈五戒，決定念佛求生，那麼這條路就可以走的。如果走這條路的時候，千萬不要說別的路不好，但是你絕對就橫跨不了，確實你橫跨不了。

再往下看，「何路超生脫死，何路墮坑落塹。」還是以戒為判別。出家人的二百五十條比丘戒，叫做別別解脫，持一條就是一條的解脫因緣。

等於說人在輪迴路上，胳膊腿生的一定是趨向輪迴的，那它把你有可能輪迴的胳膊腿綁定了，給你收回來，讓你不犯這些，那自然而然一個綁定你的繩索，就可以說是一條指向解脫道路呀，你不輪迴了，就必然解脫嘛。

戒的功德就是止輪迴，雖然止你的輪迴，不推你解脫，其實真正的功德就是推向解脫。所以戒的解脫功德是這樣的一種方式方法和著力處，我們要了解。

如果明白戒的功德，「何路超生脫死」，大家要知道五戒是一切戒的根本，所以我們佛弟子修持來受持五戒是最起碼的，希望大家都能夠發心來受戒，不要怕，要發心守。「何路超生脫死」，就是說明以戒為根本。「何路墮坑落塹」，戒就是坑和塹上面的安全板呀，那你不守戒了，一旦沒有這個東西，那必然會落，會墮。這是從根本的邁步，根本路線上而言的。

那麼在走路的途中，「凡發心起行」，這是開始上路了，發心起行了，抉擇法門修行了。那麼抉擇法門你得「親師取友」，得親近善知識，一塊結伴同修道友，那你怎麼判斷他是善知識？怎麼明瞭他是同行道友呢？這個時候，又用戒來發揮功德。

親近善知識就看他根本的戒守的怎麼樣，這是必然無疑的。從外相上來講，現在的漢傳佛法，至少你要獨身。外在的法來講，有時候也常會說素食、僧衣等等這些。我們可能說這個是一個外相的表達，你如果為了住持佛法，而非常注重外相的表達，能夠做到，這也是算心裡有法道，也是願意護持的，那就說明你心裡有道，才可以作為善知識。

我們親近善知識就是以戒律為標準的，大家都知道五戒，那就用五戒來看一塊的同行善知識、道友，他的戒律怎麼樣，清淨不清淨。其他的不說了，就雞蛋來講，吃不吃且不說，實在業障現前你就吃。你能夠守著不吃，那就真的好，不能說是太執著。

或者說，哎呀，算了，雞蛋現在沒有一個怎麼怎麼樣的，不可以這樣講的，哪怕你吃，你也要說不吃好。這才叫做「親師取友」，不管是師和友，你都用戒律來看。下面講到「擇法眼目」，就是你有擇法的眼目呀！

「看教指歸，工夫要訣，鉅細精粗，無不從學戒而辨。」

這就是更到了微細的深入經藏，以戒為師。每日參禪悟道，心地上的功夫要用戒來勘驗。這個是什麼道理？比如說，你看教的指歸，學習佛法三藏十二部教典，那麼你就能明白，最後的落腳點一定是從戒始，從戒終。一個是從信條的執守，第二個是心念的不動，第三個是圓滿任運自如而不毀犯，那就成就了。

那麼從「工夫要訣」來講的話，境界現前的時候，你的心地功夫怎麼樣？美色當前，你的淫慾念會不會有所生，有所毀有所犯，身口意業上能否守住？這就是「工夫要訣」。從戒來鑒別看你的功夫怎麼樣，就看你在戒上面操守的如何。所以 「鉅細精粗，無不從學戒而辨。」現在我們真是慚愧，有時候戒是怎麼回事也不知道。阿彌陀佛！

所以，最後蕅益大師總結，「故從上佛祖，雖教觀有偏、圓、權、實種種不同」。這個「教觀」，主要是指的天台教下，修止觀法門，有教有觀，止觀不二，教觀不二。

因為蕅益大師當時他在抉擇教門的時候，也是進行過抓鬮的，抓鬮到底是依著哪一個宗派入，還是自己再創立山頭，結果最後抓的是天台宗，從此就以天台子孫而自認。

所以這裡他特別提到「故從上佛祖，雖教觀有偏、圓、權、實」，在天台教下，他認為教法純圓獨妙的就是《法華經》，是一乘真實法，其他的是從偏道。這是把他門裡的自身門風給帶出來說了一下，說雖然有種種的不同，沒有一個法門，一個教派，沒有一樣不是以戒為初基的。

所以徹悟禪師講到七種修行淨土人，一個是「真為生死，發菩提心」為學道通途，「以深信願，持佛名號」為淨土正宗。最後是以四種根本而為入道，就是只有殺、盜、淫、妄四種根本戒守得住，才有入道的資格，否則你道都入不了。

《楞嚴經》講到，不斷淫慾心而修禪定是魔業，淫慾都不斷你去修禪，越修得高越危險，因為你有資本危險了，而這條最基本、最根本的漏劣根沒有斷，大家設想一下有多危險。就好像一個身體，外面的皮膚長得越來越緊致，越來越健康了，可是你內臟有一個毒沒除乾淨，出不來了，那可想而知。

所以一切「未有不以戒為初基，以戒辯邪正者。」特別是我們凡夫，看不到菩薩示現還是凡夫的根本煩惱顯現，所以就不要都說是菩薩示現，就用「諸惡莫作，眾善奉行」，用戒看他怎麼樣。不要一旦看見有毀犯的了，就認為是什麼再來人，菩薩示現等等，不許這樣，這不合法度。再大的大德，再高的高僧，他一定是以戒為根本而示現在這個世間的，一旦舍開這個，就是邪魔外道。

所以這裡講到「清淨明誨」，這是《楞嚴經》裡面特別提出的四種根本，「的是樂邦左券」。你看，一個念佛求往生西方極樂世界的，還要以這四種根本，這也是往生極樂世界的勝券在握。「此信不可壞也」，大家一定要對戒有信心。為什麼今天晚上講這個呢，我也想跟大家說，我們從信佛法，到學修，對匡正自己，抉擇善知識，一定要以戒作為標準，不要壞戒法。末法現代的人都不愛吃苦，不想受約束，可是戒就是要你苦心苦志，要約束，讓你不能夠犯貪瞋癡、財色名食睡，那麼你就對戒一定要有正念。

什麼是正念呢？因為戒它管轄的多，如果對一個沒有道心或者初機的人來講，他認為被管了，不知道戒是在保護我們。所以他那種被管的心理，被動割舍的心理來學這個戒，他沒有主動放棄的這種法喜快樂。

在這種情況下，他就會沒有正念，你稍微操守的好點他說你執著，稍微斤斤計較的他嫌你煩。結果學佛法的人嫌煩，那麼弘法的人就不斷的稀釋，最後妥協，弄得這就是法滅之相。

為什麼虛雲老和尚走的時候說戒，佛陀走的時候說以戒為師呢？所以大家要對戒有足夠的信心，從始至終一定要用戒在佛法大海里，在三寶路上來作為指路的明燈。

這是我們今天講的第二段開示。

戒有法體形象，我們都學過的話，知道具體戒的內容，怎麼受，怎麼守，怎麼持，戒條一條一條應該怎麼樣。戒法、戒行、戒相，每天對戒規定的，你的身心依托在上面，有的不能做的絕不毀犯，你持戒的生活內容就是呈現出來這麼一種相狀，這是一個正知正解。但是我們也不要以為，光這麼持戒，定慧就沒有了，好像這麼在乎戒，說一定要三而一體的。要知道戒持圓滿，戒念、正念足了，自然而然心行就會有質的飛躍。

我們下面再看一段。「法法頭頭，無非至道，人見不徹耳。今受根本五戒，只須住於戒中，明見佛性。五戒之體，固是無作法身，五戒之相，一一無非法界。慈良清直，正見昭明，念念圓滿無上功德。（《靈峰宗論》卷二之四，示見徹）

這段是給見徹同修開示的。因為沒有看到問話的原文，他可能是修禪的，我們不妨設想一下，可能有兩種可能性。一個就是認為參禪，只要一心一意地修無為法、修虛妄法、觀空遣相，頭頭法法都往這個空性上會，就可以了，不要面面俱到的非得去執著些戒條，天天在戒上擺弄，這是一種認知；另一種認知，說持戒只能夠得人天果報，要麼脫離三界。

可能悟入到大乘佛法緣起性空這樣是比較難的，好像持戒是個基礎，只是一個鋪墊，後面的高妙處是不能從戒功德得的。這是兩種知見。

蕅益大師就針對這個，做了一個非常圓融無礙的稱性發揮，可以說一切法皆是佛法。一開始就講到：「法法頭頭，無非至道。」首先什麼叫做至道呢？就是成佛之道，究竟圓滿，自覺覺他，覺行圓滿之道。

我們如果聽過《楞嚴經》，也可以叫如來藏心，《金剛經》裡面叫「應無所住，而生其心」，就是圓滿的見到一切法皆是佛法。「鬱鬱黃花，無非般若；青青翠竹，悉是法身。」一切法在他眼裡看來都是現成的佛法。

所以天台宗也有一個說法，叫「圓人觀偏法，偏法也圓；偏人觀圓法，圓法也偏。」就是從圓教的角度來講，「法法頭頭」都是究竟佛法的體現，吃喝拉撒都是這樣。所以禪宗的祖師們以前開示，怎麼用功辦道呢？餓了就吃飯，困了就睡覺。什麼是祖師西來意？說我這兒沒有西來意，只會過日子，等等這一切都是講這個法義。

但是一般人為什麼理解不了了？蕅益大師說「法法頭頭，無非至道，人見不徹耳。」就是一般的凡夫見不到，見到了也見不全。什麼叫做見不到？就是充耳不聞，不知道佛法的微妙之處、玄妙之處。

「不徹」，就是雖然見到一點了，見解不圓，等於說看一座玲瓏寶塔，從下面數一共十二層，從上面數還是十二層，很可能你就覺得從下面看和從上面看是一樣的看。但是你在第一層看跟在第二層看，絕對風景是不一樣的。如果大家用過功夫的，學佛一路走來，對佛法的這種感悟，對於戒律的這種心力，都是不可同日而語的。

這裡首先說到一切法都是根本佛法，只是人的見解不徹，就是你見不到，不能在一切法上見，所以才有次第法，才有淺法有深法，我們就認為深法才是佛法；才有偏法、有圓法，我們認為圓法才是佛法；才有戒法、有定法、有慧法，就以為戒是戒、定是定、慧是慧，不可以三而一，一而三。這都錯了，這都叫人見不究竟，不通徹。

這裡蕅益大師就給他講了，「今受根本五戒」，這應該給居士同修說的，諸位同修也要聽明白了，不要小看五戒。以為沒機會出家，也沒有資格受比丘戒，就淺顯的簡簡單單基本的受個五戒，不敢小看。為什麼？「法法頭頭，無非至道」。「至」就是究竟圓滿之道，包括五戒。

所以，「今受根本五戒，只須住於戒中，明見佛性。」只要你住在五戒中，就能夠見佛性。這個話不是一般人能夠講出來，天天守著殺盜淫妄酒，我一樣不幹，就能明心見性嗎？可以。

大家試想一下，五戒又叫五大師，殺盜淫妄酒這五樣，就是促使我們犯貪瞋癡慢疑，還有五種不正見，所有的十惑煩惱都是從毀戒中來的。那麼你住到這個戒中，你自然而然守在戒裡邊，那就說明一切的煩惱就開始舍呀，切呀，斷呀，久而久之佛性就現前了。

戒性就是佛性的另一種表達，從人的本位來進行的表達，所以你依人的本位而住到戒性之中，本來就是佛性的顯現。就跟念佛的時候「是心是佛，是心作佛」，一模一樣的道理。

所以這裡講到，「住於戒中，明見佛性」。特別這裡「住於戒中」是什麼呢？就是守持受戒，任運自如，沒有刻意毀犯，沒有刻意執守的時候，舉手投足都是自然而然，自然而然就是操守五戒，那這個時候你說離佛性還遠嗎？明心見性，我們為什麼明不了心，見不了性呢，就是因為有障礙。

為什麼有障礙，障礙從哪裡來的？起心動念無不是業和罪來的。所以只要你住在戒中，大家好好參悟這個「住」，久久自得。

那麼後面又講，「五戒之體，固是無作法身。五戒之相，一一無非法界。」

這段話特別的暢快淋漓，但是也極其的難明難解。為什麼說「五戒之體，固是無作法身」呢？什麼叫做「無作法身」？解脫裡面也有空解脫門、無相解脫門、無作解脫門。就是不生不滅的本來佛性，如來藏，如來密因，在《楞嚴經》叫修證了義。

「五戒之體」就是我們起作的時候，剛才講起心動念，就是要去毀犯的時候，你只要不作，自然而然本來面目一認而知，當體就是五戒體。具體我們去持這個五戒之相，你不要以為，好像持戒之相就有一個我在持戒，戒是被我持，我持完了以後有功德，我犯了戒了就有罪過。

不管持戒毀犯，功德罪過等等，都離不開這個現前如如不動的無作法身、佛性。任何時候，任何時空法界，任何現前一念都離不開，「無非法界」就是你離不開這個。就我們講到的，全修在性，全性在修一樣。

再作這個金子和器具的老套比喻，「五戒之相」就是耳環、戒指、盆、佛像，「無非法界」就是都離不開金子本身。你能夠把思想立足於這樣的層面，才能夠悟到什麼叫做「法法頭頭，無非至道」。我們悟不到，所以「不徹」，見解不徹底，不圓滿。

這裡講到的「五戒之體」就是「無作法身」，「五戒之相，一一無非法界。」這個話他要表達的什麼意思呢？「五戒之體，固是無作法身」，就是一切法的本質，我們容易接受它是一樣的，是本來無二的。但是一切法的現象，我們就覺得它不可能是一樣的。

但是這裡講到「五戒之體，固是無作法身」這個好理解，大家都認同。蕅益大師後一句話什麼意思呢？就是我要告訴你們，「五戒之相」就是你發心去受，受的過程中羯磨圓滿，最後得了戒體，盡形壽的操守，所有的修行行為和修行狀態都離不開佛性，就在現前佛性中顯現，這才叫做「無非至道」。念念不離開這個性，而念念依照相在修。這個比較難理解，善根好的人一點就通。善根不好的就好好悟吧，多去拜佛懺悔，發心受戒，要不然越想越糊塗。

最後形容描繪，「慈良清直，正見昭明。」能夠發心受戒，以直心道場認認真真去持守，自然而然對於佛法佛性的領悟，圓滿見解就會自然而然顯現的。顯現出來的，不是求來的。「念念圓滿無上功德」，所以持五戒就等於成佛一樣。

那麼他這裡講到，你就以為一定要參禪悟道才是向上一路，才是最圓滿究竟的上上之法，說五戒就跟參禪是一樣的。那我告訴諸位，五戒跟參禪一樣的，五戒跟念佛是一樣的，念佛跟參禪一樣的，念佛跟五戒是一樣的。戒定慧都是一樣的，了生脫死都是一樣的，一切都是一樣的。問題是你要挑一樣去具足所有的一樣，以這一樣為代表認認真真的一天一天的去用這一樣去積功累德，那才能具足所有的都是一樣的，否則永遠到不了那個地方。

希望以今日開示功德，讓我們大家又做一個菩提道業的增上。願以此功德，同生極樂國。南無阿彌陀佛！