一般來說普通大眾對佛門中的「求生西方」、或「求往生」，就以為是跟影視劇裡邊說的送你上西天，就該一命嗚呼了！反正是說你得死。這真是天大的誤會！當然在我們普通人的常態意識中，死亡對於我們來說一生只有一次，我們都沒有經歷過，所以完全沒有經驗，因為它完全是未知的，所以對死亡是會產生嚴重的怖畏心理。

有點兒佛教常識的人都知道，人其實是不會死的，它不是大家普遍認同的斷滅論，以為人死如燈滅，就剩下一把灰了。實際上人沒有真正意義上的死亡。從前生到後世，你的精神還是前後兩端相續的，只不過是生命形態上的一種轉換，就是我們常常講的六道輪迴。問題是什麼呢？就是我們現在沒有溝通前生後世的能力啊。

比如說我們睡覺的時候，知道今晚睡下去明早一定會醒來。但是對於死亡，覺得一死就不知道哪兒去了，會產生極度的恐懼心理。那你站在這個立場來看待死亡的話，當然對於佛教中「求往生」這些概念聽起來讓人非常接受不了。甚至比較敏感的人會說，不要跟我講死，太不吉利了，有這樣的誤區。那往生和死到底是不是同步的呢？

理解這個事情，你必須要打破人類思維的局限性，因為覺得這邊可能了那邊就不可能了。阿彌陀佛在整個他方國土裡邊同時去接引眾生，這邊接了那邊怎麼辦呢？其實在真實的宇宙法則中，佛教裡有一個詞叫「事事無礙」，形容的就是這個，一個現象和另一個現象沒有牴觸性。也就是你發生你的我發生我的，同步並不相互妨礙。所以說往生的時候這兩個概念都是超越的，在你死的當下，就是你活的當下。

一個淨土行人當他念佛念得功夫非常之深，對極樂世界的信心會絕對的純正，純正到什麼程度呢？就是他會覺得本來就是這麼回事，不存在信不信得問題！所以他於臨命終時憑著平時對西方極樂世界的信願，看到阿彌陀與觀音勢至諸聖賢眾帶著蓮花台來接了，自己就會看到神識到了蓮台裡面，蓮台閉合，瞬間就到極樂世界了。當神識從你的身體出來投入到蓮台的時候，這個身體就沒有主人翁了，從相上看這叫「死」。

可是死的當下，你並沒有滑到中陰身階段，而是當下就生到蓮台裡面了，所以又可是說你不是死了去的，是活著去的。你的身體雖然死了，但你的神識投到蓮花裡面，就是我們天天發願說「九品蓮花為父母……」你的另外一個法身慧命誕生了。死亡的當下，就是你往生地當下，可以很自在的同步在極樂世界裡出現。用智者大師的話來說，可以理解為是活著去的。

另外一個，我們人在生死之際基本上所有的念頭都做不了主了，重者先牽，哪裡力量大就往哪裡走。這個時候如果說你能夠念阿彌陀佛，有信願的功德的話，可能本來你正進行在輪迴路上，突然間就橫超出去往生到西方。所以為什麼說人在臨命終時能夠有緣得到善知識的助念，也會幫助他成功突圍，成就生命的超越。

但是從究竟法上講的話，確實不一定這兒死了那兒才能往生。比如做個比喻，我們都有過高考或家裡孩子參加高考這樣的經歷，就好比我們說從這兒報考到極樂世界這所淨土大學，正式錄取通知書下來那一剎那，那一天，錄取成功了。可是這並不妨礙你還沒有開學的時候，你就先去你被錄取的學校，這個是可以的，的確存在這樣的事情。

那我們現在雖然在娑婆世界的因緣還未了，可是功德夠了，就可以神識超越到西方極樂世界，同步感知，這是不妨礙的。但是這個道理特別深奧，如果沒有對佛法教理有一定基礎的話，聽起來還是覺得匪夷所思，所以希望你還是能夠深入經藏，相信佛法能夠給你提供一個全新的探求宇宙實相的方法。