大家知道《西遊記》裡面的孫悟空，他法力高強，一個觔斗能翻十萬八千里。我跟你們說，雖然是一本小說，但是《西遊記》裡頭其實有很深的佛法的道理，孫悟空的這個觔斗就是妄念的象徵，在佛的眼裡，人心就像一隻猴子一樣，到處攀援，隨便生一個妄念，就有十萬八千里那麼遠。

妄念一多，智慧就少了。為什麼這麼說呢？如果一個人的心時時刻刻被各種各樣的事情佔據著，想東想西，或者手裡在忙這件事，心裡又牽掛著另一件事，永遠沒有空下來、停下來的時候，那他怎麼會有時間去開發自己內心的智慧？宋人的詩裡說：「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」這是很有哲理的。心被外在的現實迷得太深，當然看不清現實的真面目，看不透現實世界，那就不用說有智慧了。

常有人問：「佛和眾生有什麼差別？」哪裡有什麼差別，佛就是眾生，眾生就是佛。眾生穿衣吃飯，佛也穿衣吃飯；大家每天都去工作，佛也工作嘛。釋迦牟尼佛天天講經說法，一天講八個小時，一年到頭不休息，難道不是工作麼。不同的地方在於：大家穿衣吃飯會挑剔，會在好壞、貴賤、粗細上有分別之心，佛卻有什麼吃什麼，有什麼穿什麼，他安住於當下，沒有講究，一切都歡喜；眾生工作時，心裡會有對工作報酬的不滿，對功名利祿的貪求，而佛講經時就專心講經，內心沒有雜念，因為他完全是出於一顆慈悲心去做事。

《六祖壇經》中說：「自性迷則是眾生，自性覺則是佛。」可見眾生和佛的差別只在於心：佛的心是清淨的，廣大虛空，包容一切；終生的心呢，像一面布滿灰塵的鏡子，什麼都照不出來。他們看不透這個世界，也看不清自我，所以活得渾渾噩噩，沒有智慧。

在江西佛學院時，和尚常常跟學生講：「要時時提起當下一念清淨心。」什麼叫清淨心？息念除妄，一念不生，就是清淨心。簡單來講，就是去掉多餘的胡思亂想，專心致志，一心一意活在當下。我們不管做什麼事，哪怕只是吃飯、睡覺這樣的事，都可以專注地去做，努力地去把它做好。有些人吃飯時雖然沒有在做別的事，但是他腦子裡思緒紛亂，滿心焦慮，食不知味，這個就不叫專注，因為他的心不清淨。

吃飯時好好吃飯，睡覺時好好睡覺，心裡清淨，誰能給你煩惱，什麼東西能迷惑你？這個道理很早以前就有人講過。唐代有一位大珠慧海禪師，修為很高深，別人問他怎麼用功，他張口就答：「餓了就吃飯，困了就睡覺。」別人就不明白了，說你這就叫用功？誰不是餓了吃飯，困了睡覺？修行要是這樣容易，那豈不是人人可以得道成佛了。大珠慧海禪師說：「我跟他們不一樣！一般人吃飯時不好好吃飯，有種種思量；睡覺時不好好睡覺，有千般妄想。」

吃飯時不乖乖吃飯，睡覺時不老實睡覺，這就是心裡不清淨，瞎折騰。不管在做什麼，專注於每一個當下，少一點思慮和攀援，少一點算計和追求，你的心就可以像水一樣沉澱雜質，回到澄靜透明的境界，心靜，腦子就好用了，智慧自然現前。

大家可能都有這樣的體驗：在煩惱、焦躁的時候怎麼也處理不好的事情，一旦冷靜下來，思緒澄明，可能很容易就處理好了；糾結很久，怎麼也想不通的問題，某一天出去散步，看到一朵花開放，或一片黃葉飄落，心中空無一物的瞬間，很可能立刻就想通了，一下子就從痛苦中解脫出來。這就是清淨帶來的智慧。

有智慧不是說你能賺來多少錢，換來多大的名聲，地位比別人高多少等，而是說你有安頓身心、把控人生的力量。這個世界上有一些人，很有才華，很有能力，他們知道怎樣獲得財富、名利、地位，知道怎樣讓自己過上優裕的生活，可是他們沒有真正的智慧，不懂得怎樣獲得高質量的人生。他們往往被困在忙碌、攀比、貪婪之中，隔絕了健康、快樂、幸福，吃不好，睡不好，連一杯茶都品不出味道。

當下的人尤其容易陷進無事忙的境地裡，所以更需要清淨的智慧。大家在被腳不沾地的忙碌、揮之不去的煩惱追著跑時，不妨試著靜坐一下。在安靜的狀態下，把思緒理順，分門別類，然後把沒有必要的想法，強求不來的妄念，不適合自己的欲求通通放下，為你的心騰出空間，這樣幸福、自在、安寧才進得來。