「景物依舊，人事已非」，這是一般人對無常的感嘆。其實，世間一切有為法都是因緣和合而生起，因緣所生的諸法，空無自性，隨著緣聚而生，緣散而滅，它是三世遷流不住的，所以不但有情世間的眾生有生、老、病、死的現象，器世間的山河大地有成、住、壞、空的演變，人的心念有生、住、異、滅的變化，自然界的時序更是春、夏、秋、冬，或冷、暖、寒、暑的更替不已。也就是說，一切法在時間上是剎那不住，念念生滅，過去的已滅，未來的未生，現在的即生即滅，正如《金剛經》所說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」因為世間一切萬法無一是常住不變的，因此說「無常」。

無常是宇宙人生一切現象的真理。依物理學來說，宇宙世間一切事物沒有一樣是靜止的，既然是動的，就是「無常」。因此，《八大人覺經》說：「覺悟世間無常，國土危脆。」《阿含經》也說：「積聚終銷散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不死。」《萬善同歸集》更是形容：「無常迅速，念念遷移，石火風燈，逝波殘照，露華電影，不足為喻。」這些都是說明人生無常的道理：三世遷流不住，所以無常；諸法因緣所生，所以無常。

無常依其變化的速度，分為「念念無常」與「一期無常」兩種。在世間所有事物中，變化速度最快的，莫過於我人的心念，心念的生滅，剎那不住，比閃電還要迅速，因此《寶雨經》形容心念如流水，生滅不暫滯；如電，剎那不停。

除了心念是「念念無常」之外，其實人的生老病死、物的生住異滅、世界的成住壞空等，莫不是由剎那剎那的漸變，累積成一期的突變。因此，世間一切現象，乃至萬事萬物，可以說都只是時間性的存在而已。因為不論精神、物質，凡一切現象無一不剎那生滅變化，而且是不斷的變化，因此無常是世間實相，是永遠不變的真理。

當初佛陀因為感悟人生無常，於是舍棄榮華，出家修道；成道之後，也以苦、空、無常的人生真相來開示眾生，所以原始佛教教團的成立，可以說是源於佛陀對諸行無常的體悟。

世間無常故苦。順遂變成困逆固然是無常，禍厄轉為幸福也是無常。因此，無常不是消極的，無常說明：好的會變壞，壞的也能轉好。例如：貧窮的人，只要努力工作、經營，也有致富的可能；人事不和諧，只要肯與人為善，廣結善緣，自能贏得友誼；做事遇到挫折，只要能夠愈挫愈勇，逆境終將突破。無常對人生具有積極的激勵意義，因為世事無常，才能使我們脫離不滿的現狀；因為世事無常，所以得以體會法性的真實平等；因為世事無常，所以不會為神權邪說所迷惑。尤其，修學佛法的人因為有「生死事大，無常迅速」的無常觀，所以容易生起出離心，精進不懈，進趣佛道。

《大般涅槃經》說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」這是說明世間萬物無一得以常住不壞，凡生者必滅，因此，唯有超脫此生、滅的世界，才可達到寂靜的境域。也就是說，一切有為法的本性是空寂的，所以無常、無我，所以能實現涅槃，這就是「三法印」的思想根據，也是佛教的根本教義。

無常使生滅相續，無常帶給人生無限的光明，無限的生機。如果世間一切永恆常住，則世界必然一片死寂，惟其一切法是由因緣和合而起，緣聚則生，緣散則滅，所以才有春夏秋冬的四時運轉，才有花開花落、月圓月缺的物換星移，才有聚散窮通、悲歡離合，也才能構成一個生機無限，多彩多姿的有情世間。

無常為我們的人生開拓更寬廣的空間，很多苦難都因無常而重新燃起無限的希望。所以，無常才能進步，才能更新，才能生生不息；無常，蘊藏無限的希望與生機，是最實在，最親切的真理。