今天給大家講的題目是「八念法門」。

我過去也給大家講過「六念」，六念就是：念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。

今天所講的八念，就是在六念之外再加上「念出入息、念死亡」。

這個八念法門是佛教在修禪定的時候，產生了恐怖心理，自己在單獨修定，比如說，修不淨觀、修九想觀時，把我們這個身體看作是一種非常不清淨的，由膿血、骨骼、屎尿，總而言之，是由地水火風四大結合起來的，虛假的一個身體。由於我們能夠把自己的身體，看清了、看破了，對這個身體不產生愛染之心。我們人的慾望會逐步的淡化下來，才會不向外追求，而是向內心來觀察。

人生的種種問題，從哪裡產生的呢？我們的心總在向外。外界是什麼東西呢？外界的五欲是財、色、名、食、睡。為了滿足我們感官的需求、刺激，就拚命地向外去求。如果我們一個人追求的願望，過分地強烈，那我們的煩惱就重。壓力重了，思想負擔就重。我們一個人如果又有煩惱，又有壓力，又有重重的思想負擔，你說我們還怎麼生活？還怎麼工作？還怎麼來做一切事業？

那麼要使煩惱淡化，要使壓力減輕，那只有從這個禪定當中來觀察我們的身體，那不過是四大、五蘊假合而成。

我們只要能使自己的身體具備一定的熱量，維持生命的活動，從事善法的修行，就可以了。不要有過剩或者過分的追求，因為它對身體來說，不是幫助而是一種戕害。

我們在座的大多數人，都有生活經歷、生活經驗，我們就可以來反省自己的生活經歷。是那種過分追求的生活快樂，還是那種清心寡慾、隨遇而安、知足常樂的生活更快樂？大家可以比較。

所以說，八念法門，是我們在修禪定的過程中，如果產生了恐懼，覺得這個人無依無靠，那怎麼辦呢？你就念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天、念出入息，念死亡。

當然，一口氣可以把這八件事都說出來，但是具體做起來並不是那麼容易。

比如說，我們在打坐，正精進的時候，忽然產生一種恐懼感，覺得魔王來了，死亡到了，覺得自己的身心一下子不知所措。又不能夠馬上找到解除迷惑的人，這個時候怎麼辦？你就念佛。

念佛的什麼呢？我們平常所說的念佛，都是比較抽像。你就把念佛當作一種工具，來降伏自己的妄想、雜念和煩惱。那麼在禪定過程中，在修行過程中，產生了恐懼的時候，念佛就很具體。

比如說，念佛的名號。佛的名號不是指阿彌陀佛，也不是指藥師佛，而是指十方三世一切諸佛，他都具有十種名號。

我們在寺院裡做功課的時候，所謂單日彌陀，雙日佛。雙日佛就是念大懺悔文裡面的八十八佛。八十八佛在開始的時候，要誦如來的名號，也就是南無如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。佛一共有十種名號，每一種名號都代表一種功德，代表佛的一種德行。我們能夠念如來，佛是乘如如智，來到人間教化眾生，我也是佛教化的眾生之一。那麼你這時候就會想到有種依靠，佛與我同在，我與佛是結合在一起的。那你就覺得你的恐懼會慢慢、慢慢地消除。

南無如來，應供，佛是天人師，是無上福田，我要以身心來供養佛。供養香，供養花，供養果，還要供養我們的身心。身心怎樣來供養呢？如法修行來供養。這個時候，我們發起這個心來，發起這樣的供養心來，你的精神馬上就會煥發起來，覺得有使命、有責任，不被一切天魔所擾亂，你的信念馬上就增強了，就能夠繼續地來修禪定。

所以說，首先念佛的名號。第二是念佛的相好。

念佛的相好，這個「念」帶有觀察的意思，它是內心的一種意念活動、觀察活動。

我們在修禪定時，或者在用功的時候，或者在一個人獨處的時候，總是感覺到寂寞無依。這個時候你就念佛的相好。

當然，我們大殿裡供奉的佛，是泥塑、石頭雕，是人工製作出來，人工製作的這尊佛像，就是佛的真身的一種體現，我們就要把大殿裡供奉的佛像，把你家裡佛堂供奉的佛像，當作是佛的真身一樣，這樣來觀察，來意念。

所謂三十二相、八十種好，佛的相貌圓滿，功德具足。就會成為我們信念上的一種依靠，會使我們增強無窮的力量，那麼你的恐懼就會消失。

第三，要念佛的禪定。

佛有甚深的禪定。佛的禪定，所謂「那伽常在定，無有不定時」。佛的一切功德，都從禪定中生。佛的禪定非世間禪定所能比。與佛同行，與佛同定。在這樣的一種信念之下，你的恐懼心、怖畏心就會隨之消失。

第四，念佛的智慧。

佛是法中王，具有大智慧，徹解宇宙人生一切真理。我現在學佛修禪定，目標就是要達到佛的智慧，那麼你就會產生一種強大的精神力量，戰勝你在修行中所遇到的種種障礙。

第五，念佛解脫。

佛出世間，解脫了所有的生死障礙，世間一切的障礙，對佛來說都是不能起作用，所以佛是如法自在，得大自在，對於世間的一切事情，他都可以無所牽掛，所以說念佛的解脫，目標也是要求解脫。這樣就能解除修行過程中的恐懼，

第六，念佛大悲。

佛祖有大智大慧，大慈大悲，對一切眾生看待平等，就像對待羅侯羅一樣。都要慈心悲心，與樂拔苦，佛既然能夠與樂拔苦，我們在修行當中，所有的障礙，正是佛陀要解除、要照耀、要濟度的對像，所以我們有了依靠。有了依賴，能夠得救，這樣，我們的精神就能振作起來，就會覺得我在佛的身邊。佛能自在，我也能自在。佛能解脫我也在追求解脫。佛有大慈悲，我們正是在佛陀的悲懷中修行、學佛。

所以，念佛有六個方面的內容，就是念佛是名號、相好、禪定、智慧、解脫、大悲。

這樣一個念佛的信念就很具體，就能夠排除我們在修行中來自各方面的障礙。當然，這種障礙、具體來說，是指魔障。魔障包括四魔：蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔。我們在修行的時候，面對的各種幹擾，佛把它歸結為四魔。

（二）念法

法有兩種，一種是佛說的十二部經，又叫三藏十二部，這個叫做法聚。就是這個法一類一類，有的叫做經，有的叫做律，有的叫做論，所以經藏、律藏，這個一類一類，一章一章的，叫做聚。第二叫法義。法聚用佛教的名詞講叫能詮；法義叫所詮。用現在的語言來說，法聚是載體，法義就是截體所表達的內容。

法義、法聚具體表現到佛法，其作用有六個方面。

第一叫巧出。巧是方便的意思，能夠以善巧方便引導眾生出離三界，所以叫巧出。

第二叫得今世界。我們能夠以善巧方便來修行，就是在種因，同時也是在結果，這個果報不是要等到來生後世，佛教修行的一切善因善果，都是同時的，都是當下的。因和果看起來是有階段性的，但實際上，這個階段性是不存在的。因為因果的相續是在一分一秒，中間沒有斷層，就像大江的流水一樣，一波接一波，一浪接一浪，中間沒有斷層。如果因果之間有斷層，那就是佛教說的斷界外道。因果之間沒有斷層，也沒有一個人能夠主宰這個因果。因為因果是隨因緣而起，中間沒有一個主宰者，所以它又不是常見。因為佛教講諸行無常，不落斷見，諸法無我，不落常見，所以佛法是講非斷非常。那麼得今世果，就是現法涅磐，當下能受用。

第三、無熱惱

佛法是清涼之法，能夠教導我們遠離煩惱，為什麼稱煩惱為熱惱呢？熱就是不冷靜。一個人只要一時一刻不冷靜，就要衝動，一衝動就要造惡業，所以佛法又是無熱惱。

從它的作用來說，從它能夠使眾生保持清涼的作用出發，佛法又是無熱惱。

熱惱分為：身惱和心惱。

表現在身體上的煩惱或者熱惱，就是殺、盜、淫。

表現在心理上的熱惱是貪、嗔、癡。

第四、佛法是不待時

不待時的意思是什麼呢?

就是修習禪法隨時隨地都可以，不是說早上能修，晚上就不能修；年輕人能修，年老的人就不能修；也不是說現在能修，將來就不能修。

所以佛法是在一切時中都可以修行，一切時中，都是好的時間因緣，晝夜六時恆吉祥。

這就是佛法對於時間、機遇的一種界定。

不待時意味著我們修行的機會，成就的機會，隨時都存在。

不待時，這種觀念，如果我們在生活當中，工作當中，運用的好，我們時時刻刻都有機遇，就看你善不善於把握。善於把握的人，時時刻刻都有收穫，時時刻刻都有進步，時時刻刻都有成就；不善於把握的人，他就會失去很多的機遇。

所以我們學佛的人，要把握好不待時這種觀念。

不待時又分為行不待時，處處可以修行；果不待時，修行就有成果。

第五、能到善處

修學佛法，比如說修禪定慧，三十七道品，這些佛法的內容，能夠指引我們到達善處。

善處是什麼呢？就是得到好的果報。比如說我們念阿彌陀佛，能夠到極樂世界，就是善處；我們修五戒十善，能夠保持人身，得升天上，那也是善處。

善處包括三善道和聲聞、緣覺、菩薩、佛，都是善處，就看你修行的程度怎麼樣，功夫怎麼樣，決心怎麼樣。

第六、佛法又能通達無礙

為什麼佛法能夠通達無礙呢？因為佛法有三法印，或者說一實相印，能夠衡量、鑒定、印證，一切法是佛法還是非佛法，是正法還是非正法，都可以用三法印來加以衡量和印證。

所謂三法印，就是諸行無常、諸法無我、涅磐寂靜。

這些抽像的道理，聽起來就像丈二金剛摸不到頭腦。我們不妨用簡單的、淺顯的比喻來說三法印。

我們要理解三法印和每個人生活緊密相連，不是離開了我們每個人的生活，也不是離開了自然界的萬事萬物，另外有一個三法印。因為三法印就是要來印證一切萬法的。

第一個就是諸行無常。

行是什麼意思呢？行本身就是運動的意思。行是一個動態的概念，在佛法上的定義，行是造作義。為什麼是造作呢？因為世間一切諸法，都是在一定的因緣條件下產生的，在一定的因緣條件下產生的東西，它就一定會受到一定的因緣條件環境的制約。這種制約顯得最明顯的，就是在那裡生滅不停地變化。比如說，我們兩個人見面，彼此都微笑，很親密一樣，如果我說一句令你不高興的話，笑馬上就沒有了，是不是無常的？我國現在正流行非典型性肺炎，我們在座的都很好，如果有一個得非典型性肺炎的人走到我們這裡來了，我們這些人可能會被感染，感染了以後，本來是很健康的人，馬上就得病。這些是比較明顯的例子。可以看到我們造作的無常性、運動性，實際上我們坐在這裡穩穩當當，每個人好像都沒有變化，其實，並非這樣，因為變又叫遷流，它是流動的，時時刻刻都在流動地方。

西方有位哲學家說，我們在過河的時候，每一腳不會踩到同一條流水，那就是遷流。

我們的心念在流動，我們的身體在流動，這一座樓房在流動，這個宇宙萬物都在流動，都在變遷，這個變遷是分分秒秒的事。絕對不是說，今天13號，明天14號，13號變一下，14號變一下；也不是說在13號的一點鐘變一下，兩點鐘變一下，三點鐘變一下，也不是；一小時六十分鐘，一分鐘六十秒，一秒鐘就沒辦法分了，那每一秒裡還有無盡的剎那、剎那、剎那。變就是這麼變，它是把無窮的動態，為了表達起見，規定一分鐘，一秒鐘，一天，兩天，一月，兩月，一年，兩年。把無窮無盡的動的東西，把它慢慢地壓縮，壓縮到一秒。

佛在2500年以前，他已經以他的大智慧，觀察到我們宇宙人生的變化，觀察到遷流不息。他只能用這樣的話來表達世間萬物的屬性，叫諸行無常。

在這個遷流變化當中，有沒有人能夠做得了主宰？今天13號，我就說是12號，行不行呢？不行。到了60歲，硬說是20歲，人家相信不相信呢？不相信。就是說，在這個遷流變化當中沒有主宰，沒有一個能自在的「我」，在那個地方能夠做主，所以諸行無常，諸法無我。

諸法無我是從哪個地方來分析的呢？

諸行是指包括我們人身在內的宇宙萬事萬物。這個諸法無我，主要是說，我們個體的生命，在宇宙萬事萬物當中做不了主，找不到一個主宰。從五蘊來找，色、受、想、行、識，誰是我呢？從六根來分，眼、耳、鼻、舌、身、意，誰是我呢？從十二處來分，六根六塵，誰是我呢？從十八界，六根、六塵、六識當中，找不找得出我來呢？找不出我來。如果說十八界每個裡面都有一個我，那就分為十八個我，既然有十八個我，我在哪裡？有十八個我，哪個我能夠自在啊？

所以說，諸法無我，這是一個法，印的法，印者決定義。

諸行是無常的，諸法是無我的，能夠了解了、證得了這樣一種堅定的認識，世間一切法就寂滅。什麼叫寂滅？就是一切法，你都參透了、看破了、自在了。自在什麼呢？自在就是寂滅、涅磐。寂滅、涅磐就是證得了二無我，所取得的一種成果。涅磐是果，是二無我所顯示的一種結果，所以叫做寂滅涅磐。

三法印是世間萬法的決定義，能夠通達三法印，能夠證得三法印，就能夠對世間一切的邪見、偏見、見取見、戒禁取見，所謂的外道種種見解，都能夠迎刃而解，所以這是念法的意義。

（三）念僧

僧分為聖賢僧和凡夫僧。

包括佛在世的時候，也說我在僧數，佛也是僧團的一員。僧最根本的意義是什麼呢？是謂有戒才有僧，包括我們四眾弟子亦如是，有戒才有四眾弟子，沒有戒，佛弟子這個詞不存在。當然，我們作為四眾弟子來說，每一眾戒律各不相同，每一眾只要是把你本所受戒保持清淨，就算是如法弟子。

什麼是本所受戒呢？

比如說，我們歸依了三寶，三寶就是戒。那麼我們歸依佛竟，寧捨身命，誓不歸依邪門外道，守這一條，這一條就是戒；歸依法竟，寧捨身命，誓不歸依外道典籍，這也是戒；歸依僧竟，寧捨身命，誓不歸依外道邪眾，這也是戒。所以能夠嚴守三歸，作為在家佛弟子，也算是清淨弟子。如果說在家弟子又受了五戒，保持五戒的清淨，受了菩薩戒，保持菩薩戒的清淨，各位出家的二眾，亦復如是，都要保持本所受戒的清淨，那就算是佛弟子。

這裡所說的念僧，主要是指聖賢僧和持戒清淨的福田僧。

作為福田僧，有五個條件：

1、戒眾具足，2、禪定眾具足，3、智慧眾具足，4、解脫眾具足，5、解脫知見眾具足。

我過去曾給大家講過，所謂戒眾具足，住戒不傾動。持戒清淨就好像我們的身體坐在這裡如如不動，所以住戒不傾動，坐在這裡穩當。

禪定比做什麼呢？引禪定弓，坐在這裡，手持一把弓。智慧是什麼呢？智慧是一支箭。持禪定弓，放智慧箭。智慧箭做什麼呢？破煩惱魔，得解脫。然後，在解脫中出生智慧，那就是解脫知見。

這又叫五分法身，或禪定、智慧、解脫、解脫知見。

作為僧寶，它一定要具足這五個方面。

作為在家居士怎麼辦呢？也一樣，也要持本所受戒，清淨無染，戒身具足，然後引禪定弓、放智慧箭，破煩惱魔，得解脫，於解脫中獲得智慧。

佛弟子眾的一切根本功德住處，就是我，有戒就有一切功德。無戒一切功德沒有寄存的地方，沒有修戒，一切功德無從談起。

在《大智度論》上有個比喻，說持戒、禪定、智慧，這三樣是我們的財富，解脫、解脫知見就是勢力，有力量。有財富才有力量，沒有財富就沒有力量。說一個人有法力，有法才有力，法力無邊，有法而產生的力量。法是什麼呢？就是戒、定、慧。那是法，那是財富，解脫，解脫知見，那是力量，那是勢力。

僧又叫福田僧，我們怎麼樣來耕種這快福田呢？

要以智慧禪，耕出結使，什麼叫結使呢？結就是纏繞，我們的心裡不快活，我們的疙瘩解不開；使是一種趨動，現在我們常講利益的趨動，我們在三界當中不能出離，就是煩惱在趨動我們。

我們要以智慧犁耕出結使，以四無量心魔治調柔，諸檀越下信施種子，澆灌清淨心如水，結出今世、後世三乘聖果。

（四）念戒

戒有有漏戒、無漏戒。

有漏戒又有律儀戒、定共戒。

律儀戒是需要守持；定共戒是需要修持。

律儀戒包括七眾所受戒，定共戒是得到了禪定，不追求世間的五欲，自自然然，所產生的戒，它是通過修定所得到的戒。戒律裡也有種種的分別，大體說起來，有以下一些具體的分析。

第一，是清淨戒，持戒清淨，無有毀犯，就像一塊美玉一樣，沒有瑕穢。

第二，是不缺戒，就是不毀犯四重戒以外這些重戒。四重戒就是殺、盜、淫、妄。這是四個根本戒，從五戒來說，除了根本戒不能毀犯，第五是飲酒戒，飲酒戒在五戒裡邊，雖然不是根本戒，但它是重戒，如果有所毀犯那就是缺戒。比丘戒，除了四根本戒像十三僧殘戒等，這個都是重戒，如果有所毀犯，就是缺戒。所謂不缺戒，就是除了四根本戒不犯，連重戒也不犯。

第三，叫不破戒。大體上說起來，表現於身體上所犯的戒叫缺戒，表現於口所犯的戒名為破戒。或者說大罪叫缺戒，小罪叫破戒。不破戒就是既沒有缺戒的過失，更沒有破戒的過失。

第四，叫不穿戒

就是善心迴向涅槃，不令結使，及惡覺觀得入。

第五，叫雜戒。

我們世間的果有兩類：所謂出世間的果就是涅磐。世間的果就是人天福報，我們在修行的時候要一心一意，走向涅磐，這就是不雜，如果說今天修行想著成佛，明天又想著人天福報，這就雜起來了。持戒要不雜，要把持戒的功德迴向給涅磐，為無漏法而持戒。不為有漏法而持戒。

第六，叫自在戒。

自在戒就是說，我們在持戒的時候，要隨戒，不要隨外緣，我們行走坐臥，都以戒為師，不隨外緣，不隨惡因緣而毀犯戒體，也就是說在持戒的時候，自己完全做到了自覺，自覺也就是自在，不能自覺地持戒那就不能自在。

第七，不著戒。

隨緣我們持戒已經到了自覺自在的境界，於戒能夠不生愛著、我慢之心。做為佛弟子，持戒是自己應盡的、應守的一個原則。本分事，持戒清淨，沒有值得驕傲的地方，正因為能持戒清淨，所以才是世間的福田，所以叫不著。就是不產生我慢，不在戒律上面起執著。戒律上面的執著，實際上就是法的執著，對世間的東西不執著，對法也同樣不能執著。比如一個人犯了法，進到牢獄裡邊去帶上了枷鎖，受到了約束，忽然有一天刑滿釋放，出來後雖然沒有牢獄裡邊的枷鎖，他又弄了一個金子做的枷鎖帶起來，雖然枷鎖的質量很好，畢竟使他不自由。持戒清淨，起了執著，起了我慢，就好比帶了金子的枷鎖一樣，那同樣不得自在。

第八，持戒清淨為智者、聖者所讚歎。

智者、聖者就是諸佛菩薩，聲聞羅漢，持戒不清淨，也有人讚嘆，那就是魔王讚歎，「我的魔子魔孫又多了一個」，持戒清淨，諸佛菩薩讚歎。

所以說在念戒的時候，要從這八方面來思考，你就能夠斷除魔障。你就會精進勇猛地修行。排除一切障礙。

（五）念捨

捨和施稍微有點不同，捨包括施捨和捨諸煩惱。要把煩惱捐棄，也有種捨心，為什麼呢?一個人有煩惱，往往他並不覺得煩惱。不覺得自己煩惱，覺得自己挺好的。比如說，有邪見的人，他就覺得自己的知見很正確，他不捨。

施，主要是指自他之間產生的一種相互關係。一般有兩種：一種叫財施，一種叫法施。在有的經書上講，有三種施，除了財施、法施之外，還有無畏施。

無畏施就是安全的佈施，給人力量，給人信心。

還有的經書上講，除了無畏施之外還有同喜施。同喜施就是能夠分享別人的幸福或好事，人家有好事我也同樣歡喜、高興。別人有好事，我不會產生嫉妒、障礙，犯紅眼病。甚至於，有些社會現象，知道某人要提升了，馬上就寫匿名信說張三他怎麼能提升呢？他哪裡哪裡有錯誤，這樣事好像還不少。這就是對於別人有好事不能夠升起歡喜心，總覺得這個好事都要降到自己一個人頭上，不要降到別人頭上。實際上，不是如此，畢竟，你一個人是非常有限的。如果我們這一屋子人，都是大富翁，只有我一個是乞丐，那我也會很富有，因為每個富翁都會向我施捨，那該多好啊！如果說我們一屋子人都是乞丐，只有我一個人是富翁，我要向大家施捨，但又沒那個力量，所以一定要共同富裕。大家好，才是好，一個人好，好不起來。

所以佛教講佈施一份歡喜心，這個不花一分錢，但是最難做到。

講到財勢的時候，很多經書上都說財勢是一切善法的根本。為什麼這麼說呢？因為一個人在這個世間生存的需要，最基本的東西是財富。我們能夠把生命中最基本的東西佈施出去，你說那是不是一切善法的根本？

法施，是以清淨心向他人解說三藏十二部教義當中的世出世間的善法。

在財施法施當中，法施第一。所以諸供養中，法供養最。因為財勢僅僅只能夠解決人的飢寒或者貧困。法施才能夠解除人的生死痛苦。

為什麼念施、念捨能夠使我們產生力量，能夠降伏魔障？

因為施捨是一種功德，持戒也是一種功德。我具足持戒、佈施的功德，就覺得這個人有了力量，對於外界的幹擾，就能夠抵抗，能夠解除怖畏，獲得自在。

（六）念天

在念天當中，主要是說，我們人由此會產生一種歸屬感。本來學佛的人要證得涅磐，證得解脫，證得無漏。但是佛陀的教法，即包括無漏善果、也包括世間的有漏善法，所以佛的教法叫五乘教法。

五乘教法其中就包括人天乘，因為之所以有天，是說天人是由於持戒佈施的功德而獲得天人的報應。

當我們修行禪定產生怖畏的時候，如果我們一下子還不能夠接受無漏教法，還在人間想升天堂，那麼我們不妨想一想天人的福報，天人福報是從佈施持戒中來，我現在正在修行禪定，我命終之後就要生在天上，那麼這樣的人，你也可以產生力量，來排除障礙。

念天，之所以有天，有天這樣一種生命的現象，那也不是偶然的。有五種善法因緣，才能夠得升天果，對於天果，我們究竟該怎麼理解？

特別是在今天，科學昌明的時代，宇宙飛船上了天，走到月球上去了，月球上並不那麼美妙，連生命都沒有發現，你說我們上到月球上有什麼好處？如果離開了飛船，在月球上不能真正地生活。所以說，我們應該怎樣理解這個天？

天者，就是有大福德的人所感的一種生命。我們不妨這樣理解，所謂人間天堂，在人間有大福大貴的人，他也在享天福。那麼這種大福大貴享天福的人，是怎麼感得這個果報呢？

《大智度論》上說，有五種善法因緣，才能夠感得這樣一種果報。

第一信罪與福。相信罪，相信福。罪就是惡因緣，惡因惡果；福就是善因緣。要知道人間善惡因果，是得生天去的第一個條件。

二要守持淨戒。守五戒，修十善，才能夠得生天果。

三聞善法。時時刻刻能聽聞善法，聽聞善法，才能信罪福，才能持淨戒。

第四要修佈施，佈施是天嘛！

第五要學智慧，沒有智慧，要想升天，也不可能，為什麼呢？你沒有智慧，就不知道信罪福，沒有智慧，就不知道持淨戒，沒有智慧，就不知道聞善法、修佈施。因為智慧是統帥。天上的人是修這五種善法作為先決的條件，那麼我們修行的人也應該修這五種善法因緣，這樣在命終之後，就能夠得生天國。在眼前的修禪定當中，遇到的障礙，就可以持這種信念來排除。

（七）念出入息

念出入息實際上就是念禪定，出息、入息，就是我經常在禪七講的「息道觀」。

因為修行最基本的辦法或者最古老的方法就是觀呼吸。觀出、入這個息道。出入息，對我們人類來說，是沒有一分一秒能夠離開的一個最根本的生命特徵。我們生命之所以存在，就是因為我們還有呼吸，我們說一個人死了，叫嚥氣了、斷氣了，呼吸停止了。呼吸和我們的生命如此密切，我們如果很好地來觀察自己的呼吸，從呼吸入手來修禪定，那是最容易取得效果的。

出入息，就是在打坐的時候，觀察自己的呼吸，呼出來吸進去，呼出來吸進去。這裡有兩個方法可以用，一是讓我們的意念隨著呼吸的出進——隨息，使我們的意念跟心保持同步，叫做念依於息。第二種方法是數呼吸，一出一入為一個數，從一數到十，這種方法在開始觀呼吸時是非常有效的。使用這種方法能夠使我們紛紛不停、瞬息千里的妄心很快收攝過來。念呼吸，調呼吸能夠制止一切妄念和煩惱。妄念和煩惱，能夠得到制止，得到調伏，那麼外在的魔的幹擾自然就會停止。因為外魔的幹擾，是以我們內心的煩惱作為一個起點，如果我們內心沒有煩惱，外界的幹擾就不能進入。

所以念出入息，也能夠排除魔障的幹擾，排除恐懼的心理，使我們能夠安住在禪定當中。

最後就是念死。

對於念死，特別是現代的人聽起來認為這個講法很消極，我們現在都是想盡一切辦法，要生存，要活，要活下去，甚至於一個垂危的病人，毫無生存的希望，也要用各種辦法來挽救他的生命。那麼佛教教我們八念，念到最後是念死，是不是太消極了？

實際上佛教的念死是一個非常積極的理念。這個理念是說機不可失、失不再來，生命在呼吸之間，我們趁著有一個健康的身體，就要精進不懈地努力，推動我們積極地不失時機地來創造事業，抓住機遇。

所以說念死是積極的思想，不是一個消極的思想。

佛在世的時候，曾經以這個問題問當時僧團在座的人。問到第一個人的時候，「請你說一下，你打算活多久？你的生命可以延續多長時間？」那個比丘說，「我想可能有七年吧！」佛說，「你這種心理是一種放逸的心理，不是一種精進的心理。你覺得你還可以活七年，你修行、做善事就覺得還可以慢慢地來，你就不會在每時每刻保持精進、不放逸。」又問到第二個人，「你覺得你的生命還能活多久？」他就進步了說，「我至少還可以活七個月吧！」佛說，「你這也是一種放逸、懈怠的表現，你沒有真正理解到生命是那樣的珍貴。」又問到第三個人，「你覺得你還能活多久？」他說，「至少可以七天吧。」佛說，「你這也不對，也是放逸的心態，存在僥倖心理，也沒有真正看到生命的本質是什麼。」又問到第四個人，他說，「還有七個時辰吧。」佛說，「你還沒有認識到生命的緊迫感。」問到最後一個人，「你的生命還有多久？」他說，「照我的觀察，生命就在剎那間。」佛說，「善哉！妙哉！你才真正懂得生命的意義。」

所以念死就是這個意義，時時刻刻不放逸，時時刻刻精進努力，成就一切事業，以善業為基礎，做一切事情和善業結合起來，實現生命真正的意義，追求生命真正的歸宿，所以念死是積極的。

死亡有兩種：一是自死；二是他緣死。

自死是壽終正寢，報已盡，這是生命的必然。

他因緣死，不一定是果報，一種是偶然的，比如種種安全事故，都是他因緣死。

《藥師經》上講了九種橫死，都是因為意外障礙，提前結束了生命。當然這其中也有因果關係在內，錯綜複雜、一言難盡。

我們能夠念死，對魔王的幹擾就可以不在乎，可謂「民不畏死，奈何以死懼之？」橫下一條心就可以降伏一切波旬魔王，具足無窮力量，死都不怕，難道還怕魔王嗎？

念死也是修行禪定時排除障礙的一個法門。

今天講了八念，我們在修禪定的過程中，就可以用來排除來自波旬魔王的種種幹擾。