奮勉不放逸，克己自調御，智者自作洲，不為洪水沒。

暗鈍愚癡人，耽溺於放逸，智者不放逸，如富人護寶。

（法句經）

佛在《法句經》裡這樣教導我們：一個有智慧的人，能每天念於死的人他不會放逸。一個能常念死的人，他的心胸可以變得開朗豁達。就像用動物皮做的皮包，它淋雨以後會變得更加柔軟。我們總是想，在我的生活之外，還有一個我所要修的。實際佛法的覺性，是時時刻刻在我們的生活當中，能夠點點滴滴修起來；所以佛法說了那麼多，反過頭來都是要解決我們生死的問題，不管長說短說、大說小說都是要讓我們放下對五欲的貪著。

曾經有一個故事，有一個出家人，他希望能得到一頂袈裟，正好有信士供養了他一頂，質地比較粗糙，不太好的袈裟。他路過家時，就讓他的姐姐把這頂袈裟又重新搗制，成了一頂比較好的袈裟。他本來是個很用功的人，但是看到姐姐重新改制的這頂袈裟，就生了貪著心了，對這頂袈裟特別的喜歡。在他得到這頂袈裟的當天，因為所吃的東西沒有消化就死去了。死了以後，當下就轉成一個跳蚤，爬在了他的袈裟上。大眾僧要分亡人物的時候，佛就制止大家說你們不要分，你們大家有沒有聽見有人在喊叫說："不要動我的袈裟！"當然大家聽不到了。佛就講某某人因為貪著袈裟的緣故，現在變為一個跳蚤已經爬在這個袈裟上了。大家不要動了，各自回去，到七天以後再來分這頂袈裟。我們知道跳蚤的生命也只有七天。本來，按他平常的修行，完全可以走向解脫，但是因為貪著袈裟的緣故，他只獲得了升天的果報。佛就告訴大家，如果那天大家去動了那頂袈裟，修行者去護他的袈裟，一念的嗔心起來，必定要墮落地獄的。由於他平常所積聚的善業，他得以升天。

通過這個故事告訴我們應該念無常。一頂非常喜愛的袈裟，上午得到，晚上他就往生了。所以佛才說："一個有智慧的人，他如果能天天都念著無常，他還能貪著那件東西嗎？一切有形的，我們都帶不去的。

以前上課時問小朋友們：世間上什麼壽命最長？說烏龜等等。只要有形的，他的生命都是有限的。只有真正智慧的壽命，他才是無限的。我們在生死裡輪迴，這一期業報，是生命體上的一個現象。我們不能對它產生任何的貪著，也不能貪著它身外的一切東西。既然是身外的，那就一定帶不走的。所以能陪伴我們的只有很好地修道，智慧可以陪伴我們、解脫可以陪伴我們。

我們大家借助現在給老師父助念往生，應該生感恩心，去為別人助念，實際正是要提醒自己。面臨著一個將要死亡的人，我們的心情又做如何？「若見他人死，我心急如火。不是急他人，眼看輪到我。」雖然我們常常說這首偈，但是有沒有生起來迫切感？實際誰也沒辦法說，我明天將會怎樣。所以佛就說：一個能每天念於死的人，並不是讓他放棄現前，而是告誡自己———正因為會死，才更應該珍惜現前，要盡到現前應該盡的責任。

念死，是讓我們學會理智的去面對；念死，是更應該知道珍惜自己的當下。所以去助念，我們大家的心不要急、不要燥。在臨終的時候，如果對方真的能放下，他的心無牽掛的時候，他會什麼都清楚的。我們也會看到，一個生命真正結束的時候，有的時候它容易，有的時候它也不容易。在這個過程當中，我們會看到一個人，他要經歷四大分離的痛苦。所以老師父就說：「以前說四大分離只是在書上看到的，現在我體驗到了。」而且，你看老師父的信心，這也是常人難以來做比的。在老法師往生的時候，我們也是助念，也就是人家活著時，念臨終的一會兒了，而往生以後，我們念了前後九天。那時侯，北京黃念祖老居士還活著，他說：「給別人助念往生，正是給自己積聚往生的資糧。」所以也是難得的機會。

我們把每件發生在我們生活當中的事都能夠生起覺照，讓我們事事都在修行。所以，通過我們的助念，讓我們更加對生命生起來珍惜心，好好的來利用我們這一生，讓我們解脫就在今生！