一切眾生與佛本來是平等無二，實說是一體的。這正是釋迦佛所說「眾生皆有如來智慧德相」。但現前終不是佛。因為凡夫被無量劫來無量的分相所纏，終日迷昏顛倒，從而不斷造業，受業力的牽動，最終依然受報。但是最主要的障並不是這些業和報，而是沒有將一切放下，沒有立此生出世了結之大志，不信佛語，不信自己，不信因果，不明事理。只有下大決心發大願心，行大圓滿才對。為什麼道心初發，剛剛坐下來想出世了脫究心上道而魔即現前了（魔有心魔、天魔之分，詳見《楞嚴》五十種心魔相），這是做事不平等，有目的造成的。

做一切善事如有目的，皆不是真善，或惡或半或曲善也，用心不正更是大惡。行善求報者多，不求報者稀少無幾。這樣求的人、事互相影響，互相學習，遍地都有。而能將財產、念頭都舍掉，一心了脫無礙之人，實屬少見，從而使佛以三大阿僧祗劫不惜犧牲自己生命而所證，教眾生出世成道之無為法命（慧命），竟因這樣邪知、邪見、邪說、邪行而成障礙。正是這些障礙使其初發大心而退，等到自己的身體將終之時，因其求不得而生其苦，又因著相行而生其嗔，實在是可悲可憐。既然今日皈依佛了，做佛之弟子就應發願離苦，不應沒有雄心大志，不應不放下自我失去真性。每而看到群生因沒有智慧迷失方向，造成心外求法，其心痛如刀絞一樣。今天依佛經立十種修行大礙之說，十種不求的內容，起名叫十不求法門。

一、念佛就是念佛，念佛不與健康相掛，不求無病長壽。為什麼？因為身體健康，貪戀身體而不成，欲想長壽而不成，苦相即生，使初發生西之念而舍之。其貪戀健康之人便會用一切手段愛護它（包括營養、滋味、治病等），為達到其目的，必會造種種殺業使其破戒，或為逃命免於傷亡，必傷害眾生而退其道心，即然知道這個身體是個和合的因緣，有因緣必有果報，從而樂受，病苦之生成才覺因果之厲害，從而加強信行，棄惡從善。覺後才知病苦是你覺的助緣，感恩不盡，病苦即是良藥。

二、人生一世，處事都不是一帆風順的，人也不應該去求事事如意。如果在這個世界上，事事如意，樣樣順心，必然有慢高貢大之心生起。財錢上也是同樣，財產多自然不注意節約，從而奢侈浪費。因地位、財產的無難，驕傲、奢侈的增大，從而不但聽不進勤儉之言，節約之語，反而會看不起貧窮下賤之人，吃不下粗茶淡飯之食，甚至會對人欺壓污辱，這樣的人怎能證道。因為他的慧命受到損害，悲心早已丟掉。如能在患難艱苦的條件下，知這苦的根由，從而生離苦心，生悲心，發願心，知難而離難，甘願接收，放下便自在。

三、做好人好事還不容易，何況修心見道更是困難重重。如果究心見性一帆風順，無有障礙，就準是你走錯了路，不然就是你在欺騙大家。走錯了路肯定是得不到自己的本來面目的。要想見性，只有在障礙現前之時，信不退，不向外去求什麼，同時也不要去排除這個所謂的障礙，只管去問心。這個障礙既然是個緣，緣生緣滅，你與他無緣了，障礙便自滅，絕不是滅這個障，而是慧命在繼續生成，這個障就是解脫之緣，煩惱即菩提，你說對否？

四、既然你已經走到這時，知已難，行亦更難。難，害怕不順，這就是著魔之相。不怕行時沒有煩惱，因為你是人，還沒有到究心之道，色空分別是有的，這也是應該存在的，要是無煩惱，一帆風順，肯定會不能吃苦，放逸，鬆散，願心自退，行肯定不堅。遇難自退，這樣達到彼岸、證得真如絕對是不可能的。只有排除自我的成分，找到煩惱的根源何在，找到煩惱解決的方法，無我時，煩惱自滅。所以，這是以煩惱為智，以煩惱為修行方法，從而不離生活，認識人生，用正分別而去分別，以達到煩惱不惱，本無煩惱，色即是空，空即是色之根本上道。

五、想辦什麼事情不要去求簡單順利。過於順利，心裡容易產生驕傲自大，這樣的後果肯定是目中無人。要知道辦成什麼事情，都是你的緣助，都是你的因生，絕對不只是你的能力。要不然你肯定會失去人心喪失福德，如福德不夠，是辦事不成的主要條件。從此要接收困難、干擾，廣修福德而生快樂。

六、交朋友首先不要考慮對自己有什麼利益。如果這樣，朋友是交不上的，交朋友要眼光長遠，要不然必被小利迷性而吃虧，怕吃虧必吃虧，吃虧後必然要找人家的錯誤，作為自己發泄不滿的理由，甚至造謠污衊。這時需要冷靜下來，仔細看一下這個事的來龍去脈，是否與你心不正有關。這個因就不必說了，這個緣即當下一念，這個果是吃虧沒錯。知道這個就應該吸取教訓，心正自利利他，以利他而獲自利。交朋友要交心，不要交情，親而不近，疏而不遠，避免人我是非。

七、做事不求順利，做人也同樣不求平安、舒適，真的平安你是求不到的，人生百年短暫一世，如一遇小適便失去心性，驕功自傲，目中無人，這樣的後果同樣也是可怕至極——我知我見狂增，慧命受損。所以要知道人在這個世界上即便出了好心，做了好事，首先應該感謝那個得到了的人，是人家成就了你好的因緣，如果沒有人家的存在，你恐怕也沒有好人可做。好人不好做，好事更難行。如果遇到逆境，聽到別人的難聞之語，看見別人難看之面，從而應該增長你對他的可憐心，增長你繼續做好人好事的信心。

八、幫助別人不要希望得到別人的回報，否則就只能是好事而不能修德性。德十分重要，同樣一件事情，修德是根本智，否則顯得可憐千萬倍。有智慧的人絕對去修德性。如果又想修德性，又想回報，結論肯定是用心不正，方法不對。因為有回報的念頭即已有自我的目的，無非是非名即利，怎叫德呢？所以《地藏經》裡佛說：「起心動念無不是業，無不是罪。」所以只有把福德也放下不思（但不等於它不存在，只是不思），久而久之達以見性，禪宗「三輪體空」。

九、見到有利的事情先不要考慮是否也有我的一份，只考慮是否有自己的一份，容易做出一些十分愚蠢的事。不擇手段去爭、搶、騙、殺之人，之事，歷歷在目，古今中外實不少見。在做愚蠢之舉時先去思，後去想，再去做，最後陰謀暴露，身敗名裂，從而臭名昭著。為了避免這愚心動，首先要知道世間一切都是不生不死的，好處與壞處都是同時存在的，你得到的同時（不知你知不知道）你也在失掉，哪個重要？德勝於名利。因為沒有德，財也會離你而去。即然這樣，以周濟別人為享受才是高尚的道德。

十、受到委曲，被錯誤地理解了怎麼辦？首先是不向對方做什麼解釋，讓對方理解自己。人家怎麼能理解你，解釋會造成新的誤會，使誤解增大。再者，解釋起碼也是不信因果的表現。信因果需要智慧，沒有智慧也絕對不信。不信因果就不能樂受果報，反而會使嗔恨之心頓起，無明增長，繼而又造新業。所以學會忍辱，忍辱為謙遜之美德。前行為德，後退也可是善。認識自己，正確對待自己的位置，對自己的現在和將來又會有什麼不好？以忍辱為上，以認頭為高，這就是修行之法門。

這十不求法，可破除一切障礙。一定要明瞭有求之法，只有求到十分方有利益，就是求到九分也難免是障礙（佛說求不得苦）。再者求到十分便是無求，如無求，不求一分得利一分，不求三分得利三分，所以佛又說一切有相，皆為虛妄，所以使用有求之法是大智上根人的事（佛又說有求必應，即求到十分），而中根下愚之士決不敢去試行。如果真能用這十不求法，經常對照自己，檢查心身，從而保持下去，在修行中雖也難免會有著魔的境界，但決不會為魔傷害。在日常生活中難免也會遇到種種迷惑的干擾，但決不會因此而搞亂身心。甚至連憎愛名利、人我是非也難免使你沾邊摻雜，但心裡能時時、事事瞬間提起這十不求法，必能安然走出，迷障頓時消失，從而心又能自如，決不會使你迷惑退道。

淨土宗祖師明朝藕益大師，也曾給念佛十大障礙寫過跋（在一篇文章寫完出版時會請一些名人寫一篇歌頌、讚歎的文章，或介紹此文出版因緣的文章，對作者歌頌、讚歎稱為序，經過流通，又會有人自稱是學生，或受其文章啟發而有收穫，再寫稱為跋，也有稱重序、再序或三序。但跋往往在文後，序在文前），在跋中說：佛祖聖賢沒有一個不是在逆境中鍛煉自己的，即不著魔不成佛。佛說四聖諦時，苦諦位佔第一，為眾諦基礎。同時又稱八苦為修行上道八位良師益友，若稍有喜歡順利、平安之想，不願意接收困難，干擾之意，別說修道了，就連你那顆心也會像夏天的草一樣很快就腐爛了。所以要你去學松柏，能在冰天雪地時婷婷玉立，傲雪更顯松柏之本色。世界上最美麗的玉石也需要修理打磨後，才能成為傳世稀寶。

百分之百的純金，不打煅也不能成精美的飾品，鐘不敲不響，刀不磨不快（你雖本性是佛，今已被迷，不改過修善，平等眾生，清淨自己，本性怎能現前）。哪有一位是不經多劫修行才證等覺的彌勒菩薩，更沒有不經究心覺道而成就圓滿的釋迦牟尼佛。要想做一位聖賢佛祖，離苦證道之人，不但要經得起別人的譏笑、辱罵，還必須愉快的承認這是老師，是老師對我的恩典，把得到的這些當寶貝一樣的重視收藏，從而對老師感恩不盡，生大歡喜心。而這些正是世人難以理解的，更是難以接收和傚彷的。可是只有這樣，才能離開這五濁惡世，生成清淨平等之心，才能像蓮花一樣出污泥而不染，一登聖境永不退轉（這就是聖人的境界，凡夫永遠不能理解。因為聖人認為是對的，凡夫不做，凡夫認為是對的，聖人認為是錯的，顛倒於此。夏蓮居老居士提出念佛不求境界也為此因）。

假如不懂得這些道理而單單去念佛，想生西方淨土，一旦遇到困難，心稍不順便會退道，失去信心。這樣恐怕三昧與你無緣，往生沒有把握（夏蓮居老居士所講全事即理，全妄即真之妙）。

所以立下這十大障礙，我們用這十不求法經常對照檢查自己，一旦苦果成熟，身遇病時，行遇難時，乃至受到委屈誤解錯判時，這些障礙正是增加你念佛離苦的信心，真正明白了苦空即常樂之事，煩惱即菩提之理，到時也決不會怨天尤人，即然受到了智慧法語的滋潤，三昧寶王你全證到了。