我們人都有這種習性：雖然知道死無定期，但因日日見不死，於是常見又會生起來。所以，就會想要多多的儲存。就像世間的人，整天奔波忙碌，為了什麼？忙著去準備以後乃至老年時受用的東西。

在阿拉伯半島就流傳著這樣一個故事：有一個國王，他用金子和鑽石造了一座非常精美的宮殿。他向人炫耀說：這個宮殿就像天宮一樣的美麗。建好以後，他正準備住進去盡情享受的時候，在門口站著真主派來的使者，告訴他說：您的死期已經到了，請跟我走吧！

佛教裡同樣也告訴了我們無常的道理。佛在《八大人覺經》裡說：世間無常，國土微脆，四大空苦，無蘊無我，生滅變異，虛偽無主。所以，世間的所謂金銀財寶、乃至於一切，在死亡面前都是無能為力的。

小時侯，讀《一千零一夜》，記得裡面有這麼幾句話：塵世間就像為旅客開的一個客棧，投宿一夜，第二天必須各自東奔西走，去走他的路。

其實，我們都是三界（欲界、色界、無色界）裡的客人，這裡不是我們的久呆之地，因為這裡面充滿了恐怖，苦惱。如果不好好地修行，這一生結束後，我們誰也不敢保證自己不再淪落到惡道！但是真正的修行，又必須從自己的內心裡來認識，知道修行不能依靠別人，而是需要自己腳踏實地去做的。

禪宗就有一個這樣的故事：

有個人急急忙忙地求道，投靠在禪師的座下，希望能趕快給傳一個最高的法門，讓他早日開悟。禪師對他說：不著急，你稍等一下，我去去廁所。

回來以後就告訴他說：象解手這樣簡單的事情都需要自己去做，修行別人能幫得了忙嗎？我們都喜歡念觀世音菩薩，你知道，觀世音菩薩手裡拿的念珠，他是在念誰呢？他是在念他自己呀！

所以，外緣只是一種啟發。最主要的還是在於自身的努力。但是，我們又離不開外緣的幫助。因為我們的本覺一定要借助於始覺，也就是要聽聞佛法等等來開發。

當我們知道了無常的道理，了解到自己不知道什麼時候，就會離開這個世間，「萬般帶不去，唯有業隨身」的時候，一定要認真地去思惟，去修。自然慢慢就不會再注重現世的貪求了，而精進修道的心就能生起來了。

所以，不要把修行停留在一種形式上，一定要學修並進，才能得到真實的受用。