男女的地位是平等的：女子絕對不是男子的寄生蟲；男子絕對不是女子的牛馬。家庭的組織，是雙方分工合作的，各有長處，互敬互補，方能和諧持久。

一對夫婦，由戀愛而結婚，在戀愛時期，倘使互相不用真誠坦白的態度，專以隱己之惡、揚己之善的技巧來博取對方的歡心，這樣的戀愛假使成熟，就要結成不良的後果。往往到了結婚以後，以為雙方的名分已經確定，夫婦關係已有保障了；於是彼此過去抑制自己，博取對方歡心的觀念就改變了。一切行為就處處隨便，以為夫婦間不需要尊敬、客氣，反以為尊敬、客氣是虛偽的假面具。而不知夫婦間最需要的是尊敬、客氣。倘不體諒對方的關心，反怪他麻煩，不讚美對方的謙遜，而說她卑下；再不客氣的還企圖屈抑對方，以遷就自己。

逐漸的，彼此把所有的劣點暴露出來了，日久生厭，只覺得對方的可憎了。誠如佛在《無量壽經》裡說：「自妻厭憎」，和《玉耶女經》裡說：「見夫不歡」。彼此厭憎不歡，感情轉趨破裂，甚至造成不幸的悲劇。怎樣才能夠保障夫婦終身親愛的幸福呢？那就遵從佛陀的教導，有二點要加以修養：一言色相和，二忍受。

化解家庭矛盾有技巧

居家過日子，沒有勺不碰著碗的。出現家庭矛盾後，如果不考慮言行、場合，甚至採取一些簡單、粗暴、過激的行為，不僅不利於矛盾的化解，反而會傷害夫妻感情、激化矛盾。因此，化解家庭矛盾也應講究技巧和藝術性。

一是避。解決家庭矛盾，不能傷害感情和對方的自尊心，既要避免動拳腳，又要力避使用「離婚」等極易傷害感情的言詞，同時還應注意場合，盡量避開他人。

二是緩。由於夫妻雙方都在氣頭上，假如這時急於解決，難免會有一場屋簷下的「戰爭」，這樣會造成極大傷害。最好的辦法是先忍一忍、緩一緩，將矛盾或問題暫時放置起來，等心平氣和後，再選擇適當的方式或機會解決。

三是選。選擇合適的時間、地點更有利於矛盾的解決，達到預期的目的和效果。如在融洽、和諧的氣氛中，雙方處於輕鬆的心境，容易做到寬容、讓步、理解和溝通。

四是繞。繞開正題，借助對方那些樂於談論的話題，適度加以引申、旁敲側擊，啟發誘導，而委婉地道出自己的觀點，表達自己的意圖。

五是笑。用風趣、幽默的語言和行為，消除對方的逆反心理和敵對、牴觸情緒，使之破涕為笑，在笑聲中融洽氣氛，營造寬鬆的心境，使矛盾自然而然地得到淡化、和解。

言色相和

佛說：「言色相和，無相違戾」。這是夫婦間精神生活的要素。雙方的言語能夠和軟，面色常帶笑容，那感情還會違戾麼？「體諒」，在夫婦間是很重要的。倘不肯體諒，互相指責，那言色就不能夠相和了。指責是破裂感情的礁石。天台人有句諺語：「耳朵要好話聽」。指責會引起對方的惡感，以為你在輕視他，譏笑他。於是來一個反唇相譏，或者惱羞成怒。彼此都發火了，這豈不是自討苦吃嗎？對方倘有錯誤，要糾正他時，切忌率直；要婉轉地用商量的口吻，貢獻意見。

對方倘有長處，要給與真誠的欣賞和稱讚，而且要常常稱讚。《華嚴經》裡說：「常作潤澤語，柔軟語，聞者喜悅語，善入人心語，風雅典則語」。不可作「蠱獷語，苦他語，令他嗔恨語，如火燒心語，能壞自身他身語」。我們出言吐詞，要時時自己省察，不要傷害對方。

「修行」是修改錯誤的觀念、言語、行為。我們若是決定「修行」，就得先從言語上修改起，從「讓」字做起，能夠做到「言色相和」這一步，夫婦的生活，便會常在和煦春風之中了。

忍受

夫婦有時因生理或心理的變動，性情就難免異狀。有時因環境不盡滿意，言語舉動略改常態，這都是常有的事。設使雙方不能遵守佛的「忍誡」，兩不相讓，而起口舌爭強，意氣用事，那末感情就要發生裂痕。你使對方氣惱，你自己也決定免不了氣惱。這是損人不利己的，又何苦去做這種愚蠢的事呢？

忍受是要培養的。當對方火氣很旺的時候，我縱有充分的理由，也應該暫時讓他，不和他辯論，不得已時，或出外暫避鋒頭，等到對方的怒氣消除以後，才和顏地告訴他，剛才的退讓並不是理屈示弱，實在因為要避免家庭失和啊。這是寓剛於柔的御夫和御妻術，持之以恆，對方沒有不被感動的。「柔能克剛」的真理，我們是很有機會可以應用一下的。

還有，逢到對方發火罵人的時候，應當記住天親菩薩的話：「罵者有二種：一實，二虛。若（對方所）說（是真）實者，我應生慚。若（對方所）說（是）虛者，無預我事，猶如響聲，亦如風過，無損於我，是故應忍」。所以能夠做到「無相違戾」的，不獨自己減少氣惱，就是對方也能夠覺悟，容易受我感化，家庭間就可相安無事了。

夫妻如筷子

佛教是不贊成結婚的嗎？當然不是。不過，佛教的確讚歎出家的功德，那也並不等於反對在家人結婚，信了佛教的人也不會都該出家。其實，唐宋時代，在家的佛教非常興盛，我們可以從敦煌石窟的文字記載、圖畫或雕刻中，看到許多關於在家居士家庭生活的描述。宋、元朝以後，佛教漸漸隱遁山林，與人世間漸漸疏遠，因而造成一般人認為佛教是僅屬於出家人的錯誤觀念。很多父母，如果發現自己的子女親近道場、親近法師，就會很擔心他們出家。事實上並不盡然！出家不是消極地逃避，僅有極少數人適合出家、出得了家。

在家居士是佛教的基礎，在釋迦牟尼佛的時候，就非常重視家庭生活，重視夫妻之間、親子之間，如何彼此相待。甚至還有經典講到結婚之後，懷孕、生子的事。例如《善生經》、《玉耶女經》，均對夫妻親子有明確的倫常原則。《中阿含一三五經》亦明言：「夫當以五事愛敬供給妻子。」「妻子當以十三事善敬順夫。」並說：「若人慈愍妻子者，必有增益，則無捐耗。」由此可知，佛教並不是與世隔絕的。

有個比喻很形象，夫妻要像筷子一樣的地位平等，長短相適。筷子長短大致相當，彼此相對獨立，夫妻亦然。男女地位的平等，是維繫美滿家庭的根本要素，可是，有的人卻自恃自身條件優越，對對方盛氣凌人、頤指氣使，或暴躁潑悍、任性專橫……顯然，大男子主義、大女子主義和尊卑、主從、貴賤的夫妻關係，都難有幸福婚姻可言。

夫妻要像筷子一樣互幫互助，目標一致。筷子只有配合默契，才有「收穫」。和諧的夫妻感情貴在志同道合，比翼雙飛。因此，情感上的體諒，生活裡的體諒，挫折前的互慰，事業中的互勉……在夫妻間應是不可缺少的。只有難關共度，攜手共進，才會使愛的「橫杆」不斷升高。

夫妻要像筷子一樣冷熱不辭，甘苦與共。筷子不懼高溫寒冷，能納酸甜苦辣。和諧的夫妻關係也該如此。

夫妻要像筷子一樣方圓相間，靈機應變。這是因為筷子上方下圓，而使我們的手法能靈巧自如，變化萬千。夫妻相處，同樣需要這樣的「方圓」藝術；既堅持原則，同時又樂於欣賞和讚美對方，對對方的缺點不苛求；善於相互適應，不試圖去「改造」對方。而要改善自己。

夫妻如筷，願天下夫妻都能如此。