我曾經一再強調，過堂也好，上殿也好，要聽二磬。但發現現在很少有人聽二磬。我想是不是有人走入了一種誤區：認為我有眼不用眼，有耳不用耳，這就是修行。我在修行，所以我不用聽你外面任何的聲音，也不用看你怎麼樣的指揮。

曾經有外道請問佛說：我的師父告訴我，有眼不看，有耳不聽。

佛說：如果有眼睛不看，和盲人有什麼兩樣？有耳不聽，和耳聾有什麼區別？

在修行當中，怎麼樣來善用六根，我想，也需要我們認真探討。有位大德曾說過一首偈：

捏不成團掰不開，何需南嶽有天台。

六根門頭無人用，惹得胡僧特地來。

「六根門頭無人用」，就是說，修行如果不會在六根門頭用功，實在是一個大問題。我們都知道，有眼睛就能看到東西，有耳朵就能聽到聲音。對修行和不修行的人來說，其中的差別在哪裡？當我們不知道修行的時候，一看到東西就要去打妄想，流入了識田當中。正確的方法是，你看到這個東西就看到了，聽到這個聲音聽到了，而在這個裡面，能如實的去了知：這些都是苦空無常的，它連個主宰的「我」都沒有，何有所謂的真實呢？所以，看到以後，不要經過我們的凡夫的再造作；聽到以後，只是清清楚楚的聽到，並不加上我個人的妄自對他的判斷：這個聲音我愛聽，那個聲音我不愛聽，或這個聲音對我沒關係等等。

那些老修行，他在用功的時候，用的什麼功？人家讓他去做什麼，他不敢違背，在一定的環境下他去了，但是，不管給他看戲也好，做什麼也好，他能如實的了知：這些外境都是無常的。所以，在這裡面，他沒有加上個人的所謂的判斷。因為他知道，自己的判斷，是錯誤的。如果被境所迷，不如實地去了知，對它就會產生執著：好看的就要看，繼而產生貪著；不好看的，不願意看，乃至於排斥。

所以，我覺得，在我們的日常生活當中，是不是先修第一步，你來用一下心：二磬響了，提醒自己要隨著二磬彎腰下去，二磬再響，你就起來……

修行人不是說如木石無心，而是要有止有觀的。為什麼祖師大德一再地說：光有止的話，猶如死水一潭，死水是不養魚的，一定還要有觀，要有智慧在裡面。這個聲音來了，我聽到了，我如實地來了知它。好的我不貪著，不好的我不排斥，談不上快樂，談不上瞋恚。

六根門頭，怎麼樣來用？怎麼樣來守護？這裡面有很深的學問。但很深的學問，用起來又特別簡單。所以，要能夠認認真真的去實踐，就從現在的吃飯來說：當這碗飯來到跟前，看到它，如果你把它當成真實的，好吃，你貪心就起，不好吃，嗔恨心就生，談不上好吃不好吃，愚癡心又來了。這樣你一直被你的感官所迷惑，則永遠得不到智慧，也沒辦法解脫。如果你如實地去了知，不要相信你的感官，則不會被它所牽引。

當然，在我們的生活當中，也是很難的：來個張三，我馬上就辨別他，他對我好，或他對我不好……所以，慢慢地懂得這些道理，我們就要用智慧來觀照，任何的境界來了，我不要去排斥或貪著，我只有如實的了知。這樣才能得到我所要的。否則，你用你的那種思維方式，你想得的，恐怕得不到。反而會有求不得苦等等種種的苦難出來。我們可以去想一想，是不是這樣。

不管老和尚講經也好，或者以前的古大德的著作也好，或者印度的那些高僧來東土也好，無非就是告訴我們怎麼樣守護六根，善用其心。

善用心，善用心，我們不單單停留在一個層次，當產生一定的作用的時候，我就會用慈悲心去對待一切人。因為剛才看到了旁邊的人問訊不整齊，有感而發隨便說了這些。