一九八五年第二期

第一天 持念佛名 一心不亂

今天是我們佛七第一天，先告訴大家，為什麼打佛七，怎麼樣打好這次佛七。

要是你不知道打佛七的目的、那末，在這次佛七中，是用不上功的。

打佛七講開示，橫說堅說的都不外乎「持念佛名，一心不亂」。因為這是大家須要正確認識的。

我們為什麼要打佛七嗎？要求一心不亂。一心不亂，就是只有佛號，沒有其他一切煩惱；而不是要大家來求見神見鬼的。

佛在經上說，持念佛名，－心不亂，就得往生。當然，像禮拜啦，懺悔啦，五念法門啦，都是很重要的。可是重要之中最重要的，是持念佛名。例如，大家禮拜，拜佛的時候，要身禮佛，身業清淨；口念佛，口業清淨；心想佛，意業清淨。而其中一點，還是不外乎念佛。如果不念佛，身空起空落，頭如搗蒜，沒有用。有人本末倒置，忽略念佛，不知一切經教中教導我們的，都是以念佛為主的。

有人說，《阿彌陀經》說得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。僅僅持念佛名，怎麼能夠往生

彌陀淨土是以念佛往生為主要的。所以善導大師說，念佛名號謂是正業，其餘都是助緣。提問題的人沒仔細觀看經文，只是斷章取義來說。《阿彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」緊接著，經文對什麼是善根福德因緣解釋說：「善男子善女人，持念阿彌陀佛名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這不是說得很清楚，所謂多善根福德因緣就是持念佛名；持念佛名具有多善根福德因緣，所以若一日、二日、三日，乃到七日，一心不亂就得往生。此人不觀經文，把經文斷章取義，割裂開來說，是有違經義的。希望大家不要隨從這種說法，要以持念佛名，一心不亂，為修行彌陀淨土的主要法門。

還有人說：「持念佛名，只念一句阿彌陀佛名號，哪有什麼功德？應該禮拜啦，懺悔啦，廣行眾善啦，那才對啊。」

這是不了解經義，不知道持念阿彌陀佛名號，就是大功德。怎麼知道呢？比如說，有人不殺，戒殺，功德固然很大，可是戒殺的人，保不定也不偷啊，也不盜啊。有人不偷盜，功德也很大，但是不盜的人，保不住也不淫啊，也不起邪淫心啊。不邪淫的人，保不定也不撒謊啊。不撒謊的人，保不定也不惡口不罵人，不綺語，不兩舌啊。有人不貪，說不定他就不嗔恨。他不嗔恨，保不定他不癡愛。雖然說不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌、不貪、不嗔、不癡，是一切善，可是究竟不能算為大善。如能至誠懇切念阿彌陀佛名號，至誠懇切心一發，念到一心不亂，一定不殺，一定不盜，一定不淫，一定不惡口，不妄語，不綺語，不兩舌，一定不貪、不嗔，不愚癡。

所以我們細尋經文，阿彌陀佛名號，持念一聲，是大善根福德因緣。說名號功德有限的也是由於不細尋經義，不了解經義。佛說，佛號為萬德洪名，怎麼可以不相信，而以我慢心隨自意胡說呢？釋迦牟尼佛在所有的經上都讚阿彌陀佛，因為阿彌陀佛四十八願特殊優勝。稱為大願王，和我們娑婆世界眾生有大因緣，在無量恆河沙劫以前，阿彌陀佛就是從娑婆世界發心成佛，修淨土的。所以希望大家持念佛名，要求一心不亂。若要一心不亂，心必須要有信、願、行。

大家打佛七，既然知道以持念佛名，一心不亂為主，那末，怎樣才能作到持念佛名一心不亂呢？

最主要的有一點，須要心安神寧。這樣才能持念佛名一心不亂。所以不要去顧慮太辛苦，太勞累，以致心慌意亂，一點不心安，不神寧。假使心總是安定不下來，就得不到持念佛名一心不亂。必須一切放下，把自己的心定下來，寧靜下來，持念名號，才能作到一心不亂。不要說是七天時間小小的辛苦，就算臨命終時，百苦交煎，也要心安神寧，不失正念。假使能夠做到這點，保證任何人都能往生。念佛的人不得往生的，多由於苦到臨頭的時候，心亂如麻，忘記佛號，不能起正憶念，這樣，才墮落到六道輪迴中去。

因此，希望大家時時刻刻要提醒自己：「縱然捨命，我也不要亂心，我也不要失掉佛的名號。」這個最要緊。當然，其他條件還很多。七天佛七才開始，以後我會陸續地和大家講的。

現在開始念佛。

第二天 以口引心 以聲攝耳

昨天講到持名念佛，念佛法門以持名念佛為主。念佛法門是二力法門。今天和大家講的是偏重於自力法門。其實，念佛法門的自力、他力是分不開的。說他力就是自力，說自力也就是他力，不過是輕重罷了。

在他力方面，我們可以歸結起來，是八個字----信受佛語，依教奉行。在自己用功，持名念佛方面，也可歸結為八個字----以口引心，以聲攝耳。用自己的口，導引自己的心；用自己的音聲，攝住自己的耳根。因為自己的心，不能安定，不能清淨，就用口的力量來導引它，音聲來攝住它。這是持名念佛的要領。娑婆世界的眾生，有兩根最利。第一個是意根，第二個是耳根。意根攝住了，其餘的眼耳鼻舌身也就都攝了。可是意根很不容易攝，大家在靜坐的時候，總是想「意不散亂」的，可是往往辦不到。要想用意「念」，在心裡不出聲的念，攝住那最不易攝的意根，那只有念佛功力深的人，才能把意根攝住，初學念佛的人，就很難做到了。

第二個是耳根。耳根要是一攝住的話，眼鼻舌身意也就都攝住了。念佛的時候，不管怎麼念，高聲念、低聲念，怎麼念都好，只要能攝住耳根，就對了。各人可自己去體會。這是持名念佛的要領。從古來老祖師的經驗傳留下來，有一個攝耳根的原則：一定要教聲音把耳朵灌滿，才能攝住耳根。要是聲音灌不滿耳朵的話，就攝不住。這個，大家也可以試一試。要想聲音灌滿耳朵，當然最好是高聲念佛。有時間的話，不妨跑到山上或江海邊沒人的地方去，高聲念「南無阿彌陀佛」。這樣念，一定能把耳根攝住，耳根一攝，自然其他的根都攝了。假使念佛的人，只是哼哼嘰嘰地念佛，我保定他有八九還要亂打妄想，因為不攝耳根，難得受用。

由此可知，高聲念佛對都攝六根確實是有效的。所以古德講：「大聲見大佛，小聲見小佛。」佛哪有大小呢？就是小聲得小益處，大聲得大益處。初念佛的人，初學念佛法門，一定要做到這一點。那末，怎麼能使聲音高呢？念佛的時候，嘴巴不充分張開，聲音從脖子裡出來，就不高；同時，這樣念佛，累得很，念久了，會感覺胸部悶氣，有一股郁濁之氣不能發揮，不能消散。發音高，嘴巴張得小，會把聲帶都累壞了。所以念佛的時候，要把嘴巴張大，教聲音自然而然地出來，這樣不必太用力，聲音就會很高。這樣念佛，容易攝耳根，耳根一攝，六根都攝了。這不全是經教上所說，而是大部份從古德的經驗中引用來的，是切實可行的。

或者大家要問：「怎麼知道自己攝住自己耳根了呢？」我告訴大家一個方法。你自己可以觀察自己：要是攝住耳根，六根都攝了，那時你就心不礙境，境不礙心。換句話說，就是你的心不妨礙一切環境，一切環境不能妨礙你的心。這個時候才叫「心淨佛土淨」。舉個實際例子：有人念佛，心中亂動。行香繞佛的時候，遇到前面的人走得慢一些，他會想，這個人總是妨礙我。於是討厭心就起來了。這是以心礙境，以境礙心；或者，在念佛時，心裡想，這個敲木魚的，怎麼打得這麼快，念得一點不舒服，真討厭。這是以心礙境，以境礙心；打坐的時候坐久了又會想，怎麼還不打引磬？坐得腿也疼腰也酸了。真討厭。

這是以心礙境，以境礙心；吃飯的時候，見到不稱心的菜又會嘀咕：「你看，討厭不討厭？我最不喜歡吃這個菜，偏偏有這個菜，討厭極了。這也是以心礙境，以境得心。若是有以上情況的，保證你不得念佛受益。你想，你的心東飛西散，東跑西奔，不能停留，怎能得一心不亂，往生極樂呢？各位可以觀察得再微細一點，有沒有想過去事情，想未來事情，想一切事情，如有，這是以心礙境，以境礙心；如果心裡沒有這些東西，那念佛就得力了，自然可以逐漸念到一心不亂了。

假使念佛念到心不礙境，境不礙心，不但當來可以往生西方，現前就可得到很多的受用，因為那時心裡清清淨淨，沒有煩惱，沒有紛擾，就可以讀書認真，作事認真，學業進步，事業進步。

最後，我想提請大家注意，要使心不礙境，境不礙心，應在日常處世中，光看自己的過錯，莫見別人的是非。見自己的過錯，可以修身進德；不見別人的是非，可以免除很多不如意的事情。這樣，現前就可得很多人的敬愛，很多人的幫助，所以說，念佛的功用，在出世間方面，可以了生死，證涅槃，往生極樂。在世間法方面，以念佛心，心不礙境，境不礙心，可以修身、齊家、治國、平天下，一生得以受用不盡。

希望大家切實行持，以口引心，把心攝住；以聲攝耳，把耳根攝住。一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。這樣念來念去，一定可以得到受用。

現在我們大家就「心不礙境，境不礙心」。來念佛。

開始念佛。

第三天 長期念佛 同時多念

我利用了兩天的時間，約略地和各位講過怎樣念佛，可能各位已能知道一些應該怎麼去用功，怎麼去念佛了。今天和各位講，念佛須要長時間去修行，同時要多念。念佛的時候，一定要教佛號綿綿不斷，將來要是種入第八識，它也會這樣翻起，綿綿不斷。

或者有人說，經上不是說十念就得往生嗎？那又何必長時間念佛呢？何必要多念呢？

不錯，《十六觀經》講十念就得往生。還有的經，講三念、一念即得往生。但這不是告訴你可以廢止長期念佛，而是告訴你念佛方便。方便到如此廣度：盡形壽念佛得往生，七天念佛也得往生，十念、三念、一念，只要是至誠懇切心念佛，都得往生。不過，要知道，十念、三念、一念念佛，那要有大善根，要不然，到了時候就不能念佛。《十六觀經》講得很清楚，若有眾生，具諸不善，十惡五逆都犯，臨命終時遇到善知識，教他念佛，十念即得往生。你要是細看經文，就能知道臨命終時，要遇到善知識才好。沒有善根，不能遇到善知識，便沒人教你念佛；或者，即使遇到了善知識，若自己不能念佛，還是不得往生。我們是不是有那麼大的善根，臨命終時一定能遇到善知識，自己在病危之際一定能念佛呢？那不一定。我們生在末法時期，業報深重，要是有善根福德因緣的話，就應該早度脫了，怎麼會一遍一遍到末法時期呢？所以說，末法時期的眾生都是善根微薄的。善根微薄的很難「十念即得往生」。

不要把你的生命作賭注，說我臨終十念，就得往生。那是不是太危險了？奉勸大家，要平時念佛，積存資糧。要遵照善導和尚所指示，長時修，盡此一生不斷念佛，想起來就念，想起來就念，叫精勤念佛。這樣，存下資糧，才得往生。

這有幾種因緣，廣說無量善因緣。略說有三種：

第一種，以自己的力量，長時間念佛，熏入第八識；久久熏習，第八識就有了種子，但不是一次、二次可以成功。好比讀書，看一遍背不下來，看兩遍、三遍也是背不下來，不要怕，只管一遍一遍地看，看上幾十遍，自然而然能背下來了。又如誦《心經》，一遍背不下來，兩遍，十遍八遍，甚至幾百遍，到後來一定能背下來。那是什麼原因呢？無數次的背誦熏入第八識，第八識有執持力量，能執持不忘。同樣道理，長時間念佛，也可以熏入第八識執持不忘。所以古德說，往生與否，看你，有沒有信願。有信心，有願心，就得往生。往生的品位高下，看你念佛的功夫大小，功夫用得大，往生品位高；用的小，品位低；不用功，沒有品位，不得往生。徒發虛願，也不得往生，一定要有信願行。

信願行就是熏習。久久熏入八識後，種子成熟，就得往生。念佛功夫用得大的，當然，熏入八識的時間也久長了，於是品位也相應地高了。

第二種，就佛力方面說，西方極樂世界，大家都知道，有九品蓮台。你絕對不能說，我念十聲佛號，和你盡形壽念一輩子佛沒有差別，同樣也可以獲得上品上生。這是不可能的事。如果你廢棄長期念佛，而只臨終十念的話，大不了得個下品生，是不可能得上品上生的。假使不能念佛的話，那便連往生都沒有望了。說西方有九品蓮華，這就告訴你念佛功夫大小有差別。念佛功夫最大的，上品上生；次一等的，上品中生，上品下生；再次的，中品上生，中品中生，中品下生；乃至下品上生，下品中生，下品下生。所以要長期念佛，爭取上品上生。

第三種因緣，命終以後也可往生。經上說得很清楚：「命終以後生佛前。」有人說：「命終時不現瑞相的不得往生。」那可不一定。念佛法門的殊勝，就在這個地方，臨命終時縱然不現瑞相，命終以後，因為第八識有念佛的種子，也可往生西方。佛在世時，有一老人，大家都說他沒有善根。佛收他作弟子，證四果阿羅漢。大家問佛，他沒有善根，怎麼也能證果位呢？佛說，他在迦葉佛時，為虎所逼念了一句「南無佛」，現在那個種子熟了，所以得證果位。這說明「念佛一生，功德無量。」種子是永不消滅的，我們凡夫肉眼看不見，絕對不能說，命終沒現瑞相就不得往生。因此，一定要多念，綿綿密密多念，長期念，盡此一生，記起來就念。不怕佛號忘掉，只要想起來就念。要是這樣用功久了，雜念一起，自然會想起念佛來，這是一種不思議法。

或者有人說，第八識是種子識，並不一定都是念佛的種子。命終以後，其他的種子要是生起來，那不是仍舊要墮落嗎？

這是不可能的。因為種子雖多，念佛的種子先熟。佛在四十八大願中說。十念即得往生，若不生者，不取正覺。十念往生的，八識田中有沒有其他種子呢？為什麼不隨其他業報投入六道，而得往生呢？一則仗阿彌陀佛的願力，二則念佛種子先熟。而其他業報的成熟，一定要籍時節因緣。好比種菜，菜種子種下去，要幾個月以後才成熟出新的菜，不可能種下菜種子立即就生長可以食用。只有念佛的功德，靠佛力加被，十念、三念、一念，種下去即刻成熟，都得往生。因為這個種子一定先熟。往生種子熟了以後，一定往生。生到彼國以後，與諸上善人俱會一處，不造諸惡業，不受苦報，而且還是壽命無量，一生補處。我們千萬千萬不能把自己的往生因緣當作兒戲；一定要長期念，多念。

怎麼知道念佛能在第八識產生種子呢？大家也可自己去體會。念佛久了，除非你不至誠懇切，不用心念佛，會在睡夢之中，自然而然地記起念佛來，不知不覺地，好像佛號在心頭生起。或者在你不睡的時候也會有這種情形，清淨下來以後，自然不知不覺，佛號在心裡面生起。那是至誠懇切用功，得到的效果，證明佛號已種入第八識了。因為第八識有執持作用，由於執持的作用，會通知第六識，第六識就記起來了。或許在各位中已有這個經驗了吧？若是現在沒有經驗不要緊，只要至誠懇切念佛，將來肯定能得到的。如能繼續努力，培養善根，便很有希望往生了。

假使不知道用功，不去培養這個善根種子，那麼，它在什麼時候發芽，便不一定了，或許下一生，下數生，以後多少劫，都很難說；只有繼續培養它，今生就可發芽。所以希望大家各自努力。

所以平常大家應該長期修，不間斷地，綿綿密密念佛，等到第八識生起那種子來的時候，它自然也會綿綿密密念佛。希望大家用功，至誠懇切念佛。

現在開始念佛。

第四天 都攝六根 淨念相繼 一心念佛

今天和大家講念佛應該注意哪一些地方。念佛的人，最要緊的，是萬緣放下。如果放不下，是沒辦法念佛的。可能這句話大家已經聽得很熟了。

萬緣放下，究竟是哪些緣呢？廣說，因緣無量，略說，就是三科。三科就是五陰、十二入、十八界。再把它簡單來說，有六種緣，就是色聲香味觸法。因為放不下的，不外乎是色聲香味觸法六種。除此以外，沒有放不下的。

為了要使大家放下色聲香味觸法，所以佛七才規定大家不可亂講話，口要出聲音念佛號；眼睛要垂簾，不可亂看；耳朵要聽佛號，不聽其他的聲音；鼻舌身意都是這樣。這些規定，不外乎要求大家一心不亂。作不到一心不亂，就是因為有六方面出漏洞了。這六種漏洞，就是眼耳鼻舌身意。

所以，初修學念佛法門的，要注意到關閉「六窗」。因為這「六窗」可漏掉念佛功德。不過，實在講起來，關閉六窗。不看、不聽、不聞、不亂講話、不覺觸、不想，這並不是最高妙的法門，這不過是為了要對治初學人的散亂心，不得已而用之。

那麼，最高妙的辦法是什麼呢？念佛號，以口引心，以聲攝耳。能作到這一點，一定眼不亂看，耳不亂聽，鼻舌身意也是一樣，任憑六塵環繞，但於你無妨。只要你專誠地把佛號念好，以口引心，以聲攝耳，一定六塵不能干擾你。這不是空洞的理論，只要親自試一試，就能如人飲水，冷暖自知。

如若真正能作到這一點，那念佛心就不起不落，有佛無佛，性相常住。到了那時，六塵圍繞又何妨呢？這才是上上法門。

現在教你閉起眼來不看，那是對治你的散亂心，對治你的惡習氣，因為你太喜歡看，太喜歡聽……你的念佛功德，都從眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根跑掉了，沒辦法，才叫你關閉六窗的。如果你念佛心提起了，一心念佛，念佛心不起不落，又何妨六塵常圍繞呢？念佛心不起不落，便是念佛心湛然不動，這樣就是上體無量壽；六塵雖然圍繞，可是不被所染，就變作無量光。這才是念佛法門所要求的。

希望大家深深體會這個味道，就這樣去用功。念一句佛號，必須以口引心，以聲攝耳。確實作到了，「六窗」自然關閉，不受六塵干擾了。能作到不受六塵干擾，自然煩擾不苦，業報不系，沒有煩惱，沒有業。這樣，閻王老爺雖然厲害，也管不著你。你要發心往生西方極樂世界，任君之願，隨意往生，這樣才有用處啊！

古德講過，「老僧三十年不雜用心」，就是從這地方去的，也是從這裡下功夫的。大家要知道，不受六塵干擾，這就是「六根清淨方為道」，這才是修學念佛法門，這才是學佛。

到那個時候，你就知道，「千經萬論有何用？一句彌陀自在心。」那是真正得益處。你在平時，看遍了千經萬論，那還是假的呢！你要是不用到這地方來，千經萬論一點用處都沒有。我和大家所說的，句句是實話，你自己試一試，自然能得受用。

或者有人說：「不受六塵干擾，我辦不到啊！過去惡習氣太深了。」現在告訴大家一個法門。平時眼要貪色，耳要貪聲，鼻要貪香，舌要貪味，身要貪觸，意要貪法，當起貪的時候，開始可先用一個「忍」字，忍住不貪。也就是說，下手工夫是用一個「忍」。忍久了，自然得「定」。什麼原因呢？因為識有轉依作用。要是沒有這個作用，就不成為識。忍久了，那識自然而然地轉依了。大家記住，開始用功是用「忍」，久而久之，自然得「定」。好比寫字一樣，開始處處不舒服，但只要擺正了姿勢，用正確姿勢去寫，久了自然寫好，這是必然的道理。所以，六塵無罪，罪在六根；六根也無罪，罪在你攀緣啊！忍過攀緣這一關，攀緣心一降伏，六根、六塵法爾如是，只不過就是這麼一回事。

七天時間不太長，希望大家知道法門了以後，切實用功。這是為你自己用功啊，不是為別人用功。如果你自己心不調伏，不能一心念佛，造業是你造，受罪還是你受。

希望大家切實用功。這個法門就叫「都攝六根，淨念相繼，一心念佛」。現在我們大家就開始試一試，用用功，都攝六根，淨念相繼，一心念佛。

開始念佛。

第五天 念佛進步在心清淨

今天是佛七第五天了，假如根機好而又真誠心念佛的人，應該有一點點進步了。不過，學佛不應求速成，一定要慢慢修習。

我今天告訴大家，應該怎樣觀察自己念佛有沒有進步。念佛有了進步，並不在於見神見鬼，或者有什麼感應，有什麼特技。不在那裡，而是在心清淨不清淨。經上講，佛門中唯在修心，沒有別的事情。所以應觀察自己：第一個，煩惱輕不輕？如果煩惱減輕了，那是進步了；第二個，我見輕不輕？如果我見減輕了，那是念佛有進步了；第三個，是非心輕不輕？如果是非心輕了，那念佛有進步了。

一般人總是只見他人是非，不見自己過錯。這不是學佛人應有的行徑。要知道，這個心假使不除去，將來以心現境，境界現前的時候，就不會是好境界。你不可看別人都不如你意。什麼人最不如你意呢？牛頭馬臉最不如你意。你若有此心，就會現這個境。這是很可怕的，大家要警戒。

希望大家心裡要現阿彌陀佛。所見的就是阿彌陀佛。

要知道，三界如空華，唯是一心造。可怕的不是地獄，不是餓鬼，不是畜生；可怕的是自己的心。假使不怕自己的心，反而怕外面所現的那個地獄、餓鬼、畜生，那這個人是最愚癡的人。因為念佛求生西方，西方就是自己的心。假使不從自己心上去修，西方極樂世界那裡有呢？西方極樂世界就是自己的真心啊！

因此，大家應經常觀察自己。念佛是否有進步，只要看看自己是否把這一切看得輕，看得淡了。若是是非心、計較心還很重，那是沒有進步。乾脆地說一句，那往生可能希望很少；相反，墮落倒是有希望的。因此，大家千萬不要計較人我是非，因為這是往生的大障礙。平時要觀察，就觀察自己的過錯，自己作的事對不對？自己有過、有非沒有？對於他人有不是的地方，要起憐憫心，寬恕心，並以他作為鏡子，照照自己，警戒自己，不要犯像他那樣的過錯。這才是修道之心。

你要是見神啊，見鬼啊，起感應啊，有特殊的功能啊，以為這是有進步，那就錯了，因為那不過是唯心所造。什麼心造的呢？貪心、愚癡心造成那個境界。真正好境界，清清淨淨，沒有一切人我是非。

奉勸各位打過佛七，回家以後，也繼續這麼用功。念佛要念得那個是非心輕輕淡淡，不可過於重名利，不可過於重人我是非。假使有事和別人接觸的時候，總要存讓他三分的想法，這是往生之路；假如存著勝他三分的想法，那是生死之路。希望大家千萬記住，念佛用功夫，就應用到這個地方來。

有人說：「別人強，我弱，我絕對不幹，我一定要勝過別人。」爭強鬥勝，這個對你沒好處；因為有了這種心，一定會現這種境。所以奉勸各位一定要看任何人都是阿彌陀佛，看任何人都是觀世音菩薩；將來命終以後，這個心一定現阿彌陀佛，現觀世音菩薩。千萬不可看任何人都不順眼，看任何事都不如意；如果這樣，命終以後也會出現不順眼的人，出現不如意的事的。本來沒有地獄，地獄都是心現的，所以平時不可和人家爭強鬥勝。「莫道我弱他人強，再讓一步有何妨？只見荒塚埋枯骨，不見墳頭有帝王。」

或者有人說：「你這個說法，太懦弱了，太消極了。」不是的。相反地，這是世間第一強人。怎麼知道呢？「八風吹不動，端坐紫金蓮。」豈不是世間第一強人嗎？

希望大家時時刻刻觀察自己念佛是否有進步，進步的時候，煩惱輕，我見輕，是非輕；不關乎那些感應不感應。

現在我們開始用功念佛。

第六天 持戒念佛

今天我聽「監香」告訴我，有人打坐的時候，身體震動。我不得不和大家講一講。身體震動，是由於身子剛剛靜下來，生理髮生了些微變化，這和你修行沒有關係。若是任其震動，初期的震動是病，久而久之，就是魔。所以初學靜坐，必須要求覺觀。覺觀力不夠，就出現這種病了。

覺觀力能對治兩種病，就是散亂和昏沉。散亂昏沉對治了以後，便不用覺觀了。震動是散亂的一種現象，開始的時候，會感覺很舒服，好像騰雲駕霧一樣。震動的方式固然有不同，可感覺都是一樣，好像騰雲駕霧。假使認為這是修行有進步，那就錯了。原來這是一種病態，要不是加強覺觀，不克制它，它就成為魔障。

一切魔障，都是從色、受、想、行、識產生的。要是能夠深深地照見五蘊皆空，一切病、一切魔障就沒有了。否則，任其震動，日子久了的話，自己不能克制，那就變成魔障了；不但靜坐的時候，它會震動，只要在課桌邊、飯桌邊、一坐下來，一靜坐下來就會自然而然的震動，那就不好治療了。所以當震動開始的時候，應用辦法去對治。最好的辦法是提起覺觀；覺觀一起，它就不震動了。

假如不知道怎麼提覺觀，我可告訴你一個辦法。在它再震動的時候，可深深地吸一口氣，然後慢慢地把它吐出來。只要作一次深呼吸，它自然就停止了，假使情況較重的話，雖然呼吸一口氣，它可以停止，但不久又震動了，那時可再呼吸一口氣，繼續對治。如果深呼吸不能對治它，那只好睜開眼睛。再比較重的話，那就乾脆不打坐，起來拜佛。念佛，沒有這些病。一心念佛，絕對不會有這些病。希望大家不要把病當成藥，要認識清楚才是。

今天和大家講，念佛要持戒。「持戒念佛」，這是最好的增上緣。《觀無量壽佛經》說，上品上生的人，必須要慈心不殺，具諸戒行。所以具足一切的戒不犯，可以得上品上生。能獲得上品上生，就可位同四、五、六地菩薩，這是戒功德增上。大家一定要戒殺。五種逆罪裡，有四種是犯殺。五種逆罪就是：殺父、殺母、殺阿羅漢，出佛身血（出佛身血也是殺業的一種）、破和合僧。所以殺罪最重。

《般舟三昧經》也說，菩薩要想現前見佛，應修十二頭陀行。所謂頭陀行，就是戒行。沒有戒功德，縱然往生，也不過得下品下生；有戒功德，往生品位可以增高。我不厭其煩地天天給各位授八關齋戒，就是希望大家能得到戒功德。別處是七天一次授八關齋戒，我們為什麼天天給各位授入關齋戒呢？原因就在這裡。

希望大家回家去，繼續持戒念佛。使天天念佛功德增上，時時檢討自己，不可犯殺盜淫惡口妄語綺語兩舌、貪瞋癡。這樣，大家念佛自然能得到受用。

現在我們開始念佛。

第七天 勇猛精進 剋期求證

還記得佛七開始的時候，和大家講過，念佛不求別的，只求往生西方，一心不亂。經上說過，一心不亂，可得往生。不知道大家七天念佛，可曾作到一心不亂？如果得不到一心不亂，我也說過，多少總會有些進步的現象，象煩惱減輕了，放得下了等等。大家是不是念佛念得自己煩惱輕了呢？一切事情放得下了呢？

我們定了很多規矩，目的都是為了誘導大家走向一心不亂。所以，能夠隨順規矩，不起「我見」的，自然就逐漸地煩惱輕，放得下。不然的話，起「我見」，處處和規矩牴觸，恐怕就很難得到益處。隨順規矩，唯求往生西方，這就是「恆順眾生，普皆迴向。」的入手之處。希望大家回家以後，也向這方面去用功。

這一期的佛七，今天最後一天了，今天加香，加到十二支香。或者有人會感覺辛苦，希望大家能捍勞忍苦。因為我們打佛七，念佛七天，就是要勇猛精進，和平時念佛大不相同。各位平時念佛悠悠蕩蕩，用不上力，佛七是教你勇猛精進，剋期求證。

象善導和尚那樣打佛七，我們末法時期的眾生沒辦法隨順。善導和尚打佛七是堅持七天不睡覺，每天一食長齋（中午一餐），軟餅粗飲，隨時醬菜。七天念佛，不繞佛，不拜佛，其他事情一切不管，只管合掌念佛。他要是立念的話，站著就念一萬、兩萬；坐著念呢，也念一萬、兩萬。大家可知道，念一萬、兩萬要多夫時間嗎？以我們念佛的時間計算，四字洪名念得最快的時候，一個小時也只能念六千聲。這樣，善導和尚念兩萬聲佛號需要三個小時。

要是叫各位站三個小時，恐怕就要倒下來了。坐著念兩萬聲佛號，也要三個小時。我們打坐念半個小時，大家就感覺腿疼得不得了，要是坐三個小時，那不要你的命了？就是那個時候，能同善導和尚一起打佛七的，也不超過十個人。因為沒那麼好的根機可以和他一樣用功。我們知道大家的根機。才採取行策大師的繞佛念法。善導大師的立念、坐念對大家的身體是配合不上，恐怕大家難以持續的。

為什麼打佛七隻念七天呢？因為下根人的持續力只有七天，再多了的話，就支持不住了。大家七天念佛，念得都很好，都還能堅持得住。根據《圓覺經》上講，修行，修奢摩他、三摩缽體、禪那，上根利智的人，可以持續修一百二十天；中根人，可以維持一百天；下根人，可能維持八十天。這說明，不管上、中、下根，修行都有一定的持續力，並不是經年累月地都能維持；那除非是大菩薩，一般凡夫眾生是辦不到的。

念佛法門也是一樣，上根人修「般舟三昧」可能維持百天。在一百天當中，要不坐、不眠。所以自古以來，很少有幾位老祖師修過般舟三昧，一般人是修不成的。

中根人念佛，可以七七日，就是四十九天。四十九天能維持下來，那就很不錯，可以說，是很不得了的。我們念佛七天，大家就感覺精疲力盡，要是連續七七四十九天，後果就可想而知。而且，這四十九天不是教你悠悠蕩蕩混過去，是要勇猛精進的四十九天。

下根人，一般的都只能持續七天的念佛。這七天當中，根據《彌陀要解》說，也分上根、下根。上根人一天、兩天就可得一心不亂；下根人七天也可以得一心不亂。上根人可以維持七天一心不亂；下根人可維持一天、兩天、三天一心不亂。

七天念佛，不知道大家進步怎麼樣？今天是圓滿的一天，希望大家精進努力。

第七天末尾一天了，想和大家講幾句家常話。各位回去就過年了，過年不要忘了往生，應該積極求往生西方。過年閑散期間，正好求往生，修功德。所以希望大家要發大慈悲心，過年期間不要太貪口腹，就算不能完全戒掉肉食，但一定要有慈悲心，不要為了滿足食慾，任意傷生。這對往生極樂世界，是一個很大的阻力。

我覺得，畜生實在太可憐，人類過年享樂，畜生受浩劫，比我們遇到戰爭，遭受誅殺慘死的情狀還要嚴重。所以大家應該發慈悲心，不要殺生，縱然不能斷肉，也應該戒口腹，盡量地少吃。

各位不想一想，菜市場裡的畜生，瞪著眼在等死。凡到菜市場的人們，很少有懷慈悲心的，看見關在籠子裡的那些雞呀、鴨呀，沒有一個人憐憫它們。每個人只是用貪婪的眼光，挑瘦揀肥。你想，假使那些雞是我們的話，人家看見我們要死了，不憐憫我們，不同情我們，反而嫌我們肥，嫌我們瘦，可口不可口，我們作何感想？假如說，這個籠子裡的雞、鴨是我們的孩子們，而他們正在籠子裡瞪著眼等死，你將作何想法？

所以希望大家回去過年，雖然吃好東西，不要太貪口腹。縱然不能素食，也不可太貪。經常念佛替畜生迴向，願它們「盡此一報身，往生極樂國。」這樣，功德無量，對往生也是最大的增上緣了。

希望大家千萬要作到這一點。

現在開始念佛。

一九八五年第三期講

第一天 萬相俱寂 一覺常靈

大家來打佛七，首先應知道打佛七的目的是要達到什麼程度？經上說，善男子善女人，持念阿彌陀佛名號，若一日、二日、三日，乃至七日，一心不亂，即得往生。所以大家打佛七，七天用功，所求的不過是持念佛名，一心不亂。

要想達到這個目的，第一個，大家心裡不要慌張，不要緊張，不要忙亂。必須心神安定，「心安而後道隆」，念佛才能用功夫。

或者有人會問：「你所說的一心不亂，究竟是個什麼樣子呢？」慚愧的很，我本人也是一個生死凡夫，也沒念到一心不亂。我也是所謂，「路上行人欲斷魂」啊，也是正在修行啊。不過憑我一些粗淺體驗，今天吐露一點點消息給大家，以便大家在七天用功中，標心有處，不至於盲修瞎練。

一心不亂的情形，可舉個比喻來說，好比這房間裡，一點東西都沒有，收拾的乾乾淨淨一塵不染；同時房間裡亮得很，像亮著大功率的電燈，能照得那裡毫髮畢現；雖然是照得那裡毫髮畢現，可是找不到一根毫髮、一粒微塵。這就等於念佛念到一心不亂的時候，心裡一相不生，沒有我相，沒有人相；沒有男相，沒有女相；沒有是相，沒有非相；沒有善相，沒有惡相。這叫「萬相俱寂」，可是念佛心一覺常照，孤零零遍照一切。所謂「一念不生，覺性不滅。」就是那個情景。那個情景，就叫一心不亂；那個情景，念佛三昧。一切佛，一切菩薩，都是從這裡成佛的。這就是「一念不生般若生」。

釋迦牟尼佛在《賢護經》上，告訴跋陀和菩薩：「我在無量劫以前，遇到一尊佛，叫然燈佛。然燈佛想我說念佛三昧，我聽了以後信解受持，經過無量劫以後，得成阿耨多羅三藐三菩提」。我們因此知道，根據經上所說，釋迦牟尼佛也是以念佛三昧成佛的。不要說釋迦牟尼佛，一切佛都是以念佛三昧成佛的。

那怎麼知道呢？因為不念佛，便不得成佛。念菩薩不得成佛；念緣覺，念聲聞，不得成佛；念天、念人、念修羅，當然更不得成佛。唯有念佛才能成佛。所以經上所說，心念佛時，心即是佛。是心作佛，是心是佛。

希望大家在七天中往這裡用功、不僅這七天要這樣用功，就是回去以後只要一念佛，也就要往這裡用功。念到心裡空空洞洞，什麼都沒有，可是裡面照得毫髮畢現，雖然是毫髮畢現，卻什麼都沒有。往這裡用功，千萬不可住心生想；住心生想，就不得成就。一物皆無的時候，就是無量壽，一覺常靈，照得毫髮畢現的時候，就是無量光。

因此，大家務必認定目標，往這裡用功，不要盲修瞎煉。我們都是在生死路上，看誰走的快，看誰先到目的地。

我看有很多人，研究東張西望，他不知道念佛的目的，也不知道念佛的方法。眼睛亂看，心中處處染著，怎麼能達到一心不亂這個地步呢？我告訴你一個方便，攝耳諦聽自己的佛號，聽的愈用心愈清楚愈好。只要能挺清楚自己的佛號，那自然萬象俱寂；因為聽得清楚，那就是一覺常靈。

不過這裡邊要有三種因緣成就。沒有這三種因緣，不可能自己攝耳諦聽自己的佛號。哪三個因緣呢？第一是信，要起堅決信心，沒有絲毫懷疑；要是發生絲毫疑問，距這個十萬億佛土，就愈走愈偏差了。第二個是願，願見阿彌陀佛，願生西方，願心愈切愈好，願心真切，自然也會萬相俱寂，一覺常靈。第三個就是力行，持念阿彌陀佛名號。假使依照我所說的那個辦法，攝耳諦聽自己的佛號，自然能達到這個地步。

這是論「修」不論「解」的。只要求你真心修行，而不論學問高低，也不論知解的深淺。只要你肯真信切願持佛名號，就可辦到。要是動用知解，動用學問，那完全是「所知障」，你被障住了，反而不得受用了。

同時，心中也不可亂想，想這個，想那個，想一切的人事，一切的事物，那叫「煩惱障」，也能障住你得不到這個地步。因此，只有伏下「煩惱障」、「所知障」，這個地步才能達到。

念佛法門的方便就在這地方，只要一用功，就得到了。好比照鏡子一樣，一對鏡子，就照出影子來了。這就是念佛法門和其他法門不同的地方，也是比其他法門方便的地方。

在這七天念佛中，要以你的佛號，音聲攝你的耳根，漸漸用功，漸漸受用。

我們現在就試一試，用功念佛，念到萬相俱寂，一覺常靈。

現在開始念佛。

第二天 持名念佛 直觀心性

今天和大家講一講念佛的法門。念佛法門是華嚴宗五祖宗密大師所建立的。他立了四項法門：持名念佛、觀像念佛、觀想念佛和實相念佛。

在這四種法門裡，一般人似乎輕視持名念佛。他們認為觀想念佛和實相念佛很高超，唯獨持名念佛境界太低。現在我們不要從「解」的方面去發表立論，只希望你們從實際修行中去親自體驗一下，究竟是哪一項方法得受用。

持名念佛最高、最深、最方便，我們可以從比較中得出這一結論，但大家不要只從「解」上會，而是要從「修」上切實去體驗。等你有一天的得受用的話，就會感激佛恩不盡了。

四種念佛，講起來，都是以「觀」的方便而入「止」那就是所謂「止觀法門」。止觀法門，修止必入觀，修觀必入止。這叫做「止觀雙運」。四種念佛法門，就是應用止觀雙運，以觀的方便而入止的。

談到觀，有兩種。一種是緣觀，憑藉外邊的因緣而起觀，可以「制心一處」，也就是所謂「住心一緣」，還有一種觀，叫做「直觀心性」。直觀心性怎麼觀呢？這個比較深了，因為一切法無相，無相就是實相，實相就是心性。這心性怎麼觀呢？無法相怎麼觀呢？以「無住心」與「無相法」相應，叫做直觀心性。修觀的要點在於使心一切不住。因為心要是不住的話，自然一法無相。什麼原因呢？ 《華嚴經》說：「一切唯心造」嘛。所以修行要領，在修心，不在修法。

我們回頭再講那除持名以外的三種念佛。一、觀像念佛是緣觀，借像的因緣而制心一處。二、觀想念佛也是緣觀，處於《十六觀經》。凡修這一法的，不可胡思亂想，如果不根據《十六觀經》去修觀想，便會流入妄想，不叫觀想。虛妄的觀，象放光啦，觀蓮花啦，以至觀其他的，那都是妄想。你要知道，修這樣邪觀的話，魔都可以觀給你看。三、實相念佛是直觀心性，不假因緣。但是，實相念佛有幾個人修的呢？自古以來，幾乎沒聽到說過，好像蓮宗初祖都沒修過實相念佛。我勉勉強可以說，初祖慧遠大師似乎是作這個功夫的，但是，那也不敢肯定說。為什麼說他似乎是修的是實相念佛呢？因為初祖修的是專思寂想，這是近乎實相念佛的，那麼為什麼說，又不敢肯定說呢？他自己說過三次見佛嘛。

所以這，說三種念佛當中，觀像、觀想都是緣觀，而且還不好修，非上根利智的人不行。實像，直觀心性，更非上根利智的人不能修，至於持名念佛，那是圓攝緣觀和直觀心性的。要知道，心中繫住一聲佛號，當時就起緣觀作用，可以制心一處。制心於一聲佛號之上，就是緣觀：同時，持名念佛也是直觀心性。但這不可從「解」上去會，只有下苦工去修行持名念佛，到了相當程度，自然就知道了。

或者有人說：「你不剛才說過，直觀心性是心無所住啊，而持名念佛是有住的啊，怎麼能說持名念佛也圓攝」直觀心性呢？

那也是從「解」上會，沒有實際去念，沒有實際去修啊，持名念佛可以攝下根人、中根人，當然不離緣觀，同時他可以攝上根人，那就是應用直觀心性。念佛久了就會自己知道持念佛名「心無住」以「無住心」會「無相佛」，那是持名念佛的最高深、最玄妙、最不可思議的境界。

怎麼知道持名念佛「心無住」呢？你可以一面念佛，一面攝耳諦聽，使一聲一聲佛號聽得清清楚楚、明明白白，念久了，你就知道「心無住」了。如果住於第一聲佛號，第二聲佛號就應該聽不清了，而現在第二聲佛號還能聽得清楚，當然不住於第一聲佛號了。如果住在第二聲佛號，第三聲佛號就聽不清楚了，可是接下來的句句佛號都能聽得清楚，這就告訴你，你心無住於佛號：心既「無住」，佛乃「無相」。

你不相信，可念一聲佛號「南無阿彌陀佛」，只要聽得清楚的時候，沒有我相：若心住我相就聽不清。沒有人相；若心住人相，也聽不清。沒有眾生相、壽者相；要是住相就聽不清。我人眾壽相既沒有，哪有「有相佛」呢？那就是「以無所住心會無相佛」。

持名念佛不但第一聲佛號不住，乃至「阿彌陀佛」四字，每個字都不住。怎麼知道呢？要是住了「阿」聽不清楚「彌」，住了「彌」聽不清楚「陀」，住了「陀」，聽不清「佛」。「阿彌陀佛」四字都聽清了，那就說明，四字都不住。

怎麼叫「住」呢？如果你一時忘記念佛，當時，可觀察一下，那心一定住往別處，有所著了，不是住於「是」，就是住於「非」，一定有所住。相反的，佛號念得清楚，聽得明白，一定心無所住。各位可以自己試驗。

所以持名念佛，心不住於我，也不住於法，也不住於不住。心不住於我、法，一心寂寂；也不住於「不住」，一心惺惺。一切不住，所以一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。這就是持名念佛，直觀心性的要點。

這個境界，我們要是光從「解」上去會，沒有用，只有勤奮下功夫，自己可以體會到。現在有些人，所說的高深理論很多，實際受用很少。告訴你，不是那麼回事，空談理論是無補實際的。唯有真心念佛，自能「如人飲水，冷暖自知」。

今後，你能夠得到這一點受用，應該深感佛恩，上報佛恩。怎樣報佛恩呢？勸一切眾生都念佛，持名念佛。

所以我們歸結起來說，宗密大師立的觀像念佛、觀想念佛、持名念佛、實相念佛，四項法門中，要算持名念佛最圓融、最高深。而且雖然是最高深、最圓融，而能三根普被，使念佛人普遍受益。其餘的觀想、觀像、實相，就不可能上中下根都可以學習。

大家要體會念佛的味道，快去自己嘗試、嘗試吧！

現在我們就開始念佛，體會、體會這味道。