【觀性元真：殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！】

我們要知道，今生所出現的假相，是事出必有因，跟過去有關的，知道就好，把它要放下。那在這個假相當中，我們怎麼去安住呢？殊不能知，佛陀說，很多的生死凡夫，之所以一代一代的輪迴，是因為他不知道在這個生滅去來的身心假相當中，它的背後的本質是如來藏性的——真如本性的，它是常住的、妙明的，是不動的、周圓的，具足四種功德：常住、妙明、不動、周圓，它是微妙不可思議的真如佛性。那麼在真如佛性當中，去看生命的去來、迷悟、生死，都了無所得。這個地方非常重要！

佛陀在《楞嚴經》，把生命分成二部分：一個叫因緣假相，一個叫真如佛性。因緣假相是變化的，真如佛性是不動的，常住、妙明、不動、周圓的。那我們一般人是活在假相中，就活在過去的因緣，所以把我們牽著走，造成一種生死輪迴的惡性循環。過去造了一個業力，業力變成假相，又活在假相當中，又產生另外一個煩惱……所以《楞嚴經》的觀念，是告訴我們什麼呢？把心帶回家——從因緣的假相的安住，回到真如本性的安住。

這句話很重要，再把它念一遍：【性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！】

我們《楞嚴經》的人生觀，就是正念真如，就是說：你要站在一個本來無一物的角度，來面對人生的假相。說：誒，我臨終的時候，我憑什麼能不隨妄轉？跟你心中安住的點有關係，你是不是安住了。再說一次，站在一個本來無一物的角度來面對人生。你本來沒有這些東西的，是後來才有的。新加坡有一個人，他特別喜歡他的小兒子，他肯定過去生結善緣嘛，他對這個小兒子的假相，就是永遠也放不下，後來遇到淨界法師，法師告訴他說：其實你本來沒有這個小兒子，你本來沒有的。你本來有嗎？你本來沒有。

我們本來都沒有這些東西的，我們要知道人生是怎麼一回事，《楞嚴經》講到一個觀念，我們怎麼看人生呢，才能夠不會被它所轉呢？就是來無所從，去無所止了。《楞嚴經》在看今生，是認為今生的生命，是沒頭沒尾，你本來沒有，後來也沒有，就現在有而已了，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅嘛。你今生生命，本來就有的嗎？不可能，那就自然外道才自然有。因緣有嘛，那麼因緣有它是有時間性的，我們要知道，你今生所有的東西，你本來是沒有，你本來是清淨本然，那是因為你造了很多業，業力去熏習真如，它虛妄顯現嘛。

所以我們今生的生命是怎麼樣？本來沒有，死亡以後也沒有，後來也沒有，所以生命是什麼？沒頭沒尾。那這表示什麼意思呢？表示生命不是讓你來受用的，生命是讓你來歷練的。如果你把今生的生命當真，那你臨命終要往生就很難了，因為你跟今生的因緣，咬的死死的，你臨終要把它拔開來，談何容易呢？如果你對今生的因緣假相還是咬的很緊，還是堅固的住在那個今生的假相，那告訴你：臨命終你要拔開它，你拔不開的。你說：誒，我平常咬的很緊，臨終自然會鬆開，沒有那回事情呢！你平常時就要慢慢鬆開對今生的執取。

所以在《楞嚴經》當中，它的人生觀是認為：你本來就沒有煩惱，從本來沒有煩惱的角度當中對治煩惱；從本來就沒有罪業的角度來懺悔業障；從本來沒有生死的角度來了生死，這叫稱性起修。這句話聽得懂嗎？如果你認為本來有煩惱，再對治煩惱，那你會很辛苦了，那這個是事修沒有理觀，你不是它的對手。你不能站在煩惱是真實的、你本來就有煩惱的角度來對治煩惱，那你糟了，它是無始劫熏習所成，你今生修行的那些功夫，你根本是小孩子跟大人打架，你根本不是它的對手，所以智慧的觀照很重要，這叫善巧，般若波羅蜜，就是善巧力啊。

你要告訴你自己：你本來就沒有這個妄想，這就安住真如。你要站在真如的角度來看妄想，它是緣生緣滅的，你理它幹什麼呢？你今生所有的東西都不是你本來有的，都是因緣的假相，你過去沒有，未來也沒有，未來總有一天也會變成沒有。

所以生命只是一個暫時的過程，讓你從過程當中積功累德，去創造美好的未來，如此而已了。所以你不斷地這樣正念真如，經常把心帶回家，對今生的身心世界，慢慢的鬆脫，慢慢的鬆脫，你臨命終才可能正念分明。放下你心中的執著是慢慢來的，理可頓悟，事要漸修。所以你要不斷的迴光返照，你本來無一物，從本來無一物當中建立你的生命觀，這就是所謂的憶念真如。