心即是佛，是禪宗的根本，無論講到哪裡都離不開，因一切唯心造。信願行三字，有循序漸進的意義，須知此三字中，每一個字都有他的過程與差別。

佛法大海唯信能入，所以首先就要重一個「信」字。但「信」有真妄之分，其間更要經歷許多過程，如果不明瞭這種過程，難免真妄混淆，中途退悔，或發生其他差別。「信」字過程，簡單說，有下列幾種：

一、不信。眾生本具佛性，與佛無二；但為多劫以來的業障所障蔽，從來對於佛法，是不信的。以後漸經親友勸導，或因環境關係，一時為外力促動，乃存僥倖試試之念，此時表面雖學佛，而心中實未起信。

二、疑信。疑者，惑而不定也。初學者，一面生信，一面又在懷疑。今天覺得學佛是好，明天又覺得學佛是不好。今天遇一善因緣之人來讚歎，便增加信心。明天遇一惡因緣之人，笑為迷信，便又生疑惑。自己與自己矛盾。此種信，名為疑信。然則此疑，究竟從何處生出來的？當知還是從自心上出來的。試問自心既己生信，何又生疑？所以信為真心所動，疑乃業力所生。眾生業力太重，一念真心將起，而無邊業力即來遮障，不許學人起信修持。此乃佛魔交戰關頭，何等危險！所以必須斷疑，方能生信。

三、淺信。初學人經過熏習；對佛法稍有認識，疑減信生；但發心不真，其信也淺。或為世法上之一切希望，或求知識上之淵博多聞，如此是普通之信，不能發生願與行的力量。因其信淺，等到利益不見，或環境變遷，便置信心於九霄雲外。這種信，譬如空中毛，遇到一陣風，就不知吹到何處去了。

四、深信。學佛人經過修持，已得受用，覺得佛法是有真理。勤修三學，立志不變。此時還算不得真正認識，只可說是牆上草，雖說有根，一旦遇風吹來，還是二面倒。即信佛之根基雖立，而信師信法之心未固。今天皈依這個法師學禪，明天又皈依那個法師學密。著境生心，見異思遷。此乃不明自心佛，不知一門深入的道理。

五、定信。定信即是堅定之信。學人修到此時，熏習己久，業障漸消，信心才算堅定。如樹大根深，風不能搖，信師信法，獨一無二。勇猛精進，不生厭怠。但風大時，大樹還可動搖。如修行人根本業障翻動，加以外境壓迫，信心還是不免差別。所以定信仍非究竟。

六、真信。真信即是契合真如之信。 「真如」是如如不動，清靜無相。信心到了如此地步，故曰真信。真信不動，也就同虛空一般，無可動搖。此時自心與佛、法、師，心心相應，息息相關，無絲毫痕跡，亦無絲毫分別。故金剛經云： 「信心清靜，則生實相。」信心到了這個境界，才是真信；真信才是究竟。

照上述「信」字過程看來，分析似乎嫌多。其實非將此等差別，分析清楚，不能發生真信。如何能真？去妄即真。所以去妄，是最要緊最直接的工夫。然去妄又談何容易。若要容易，最好先從語言上下手。 「信」字從人從言，即示人以下手方法。大家必以為此信字是世法上信實之信，與佛法上信仰之信，有何相干？須知佛法不離世法，言從心生，人以信立。

大家不要把「心口如一」四字看輕了。此戒，即是去妄立信的實際工夫。佛要比丘自陳過失，即徵信故。儒家亦說，言而有信，言忠信等。亦是教人從言語上建立「信」字基礎。即以商場論，·有數百年的老商店，他們的貨物比別家都貴，而生意鼎盛，歷久不衰。別家的貨比較便宜，人反不相信。為何？因為一則是真一言堂，貨真價實；一則喊價齊天，還價討價，有欺妄故。即此一點，已可證明言行不二，才能立信，更可見信字的好處。世法上說： 「民無信不立。」佛法上說： 「信為功德母。」足見信字是世出世法上的根本。希望大家時時審查自己，是否心口如一，言而有信。切勿信口開河，輕諾寡信。信用一失，做人的立場，尚且不夠，如何能談得上學佛？

復次， 「願」字。凡作一事，必先有願，無願絕對不成，所以名曰願力。因要有一種希望，才能發生一種力量：有力量，才能向前推進。故信心已具，即當立願。但願有小願、空願、大願之分。

何為小願？初學佛者，多半隻求自利，其願力小。小願略說三種：一者，求現世榮樂，即求名利福壽，乃至妻財子祿等；二者，求來世福報，即求來世生人生天，得大富貴，享受快樂；三者，為求自了，著於涅槃。殊不知名利恭敬，妻財子祿，皆我們往劫有漏善因所致，本不待求。即求得矣，而人生如夢，轉眼皆空。生人生天，富貴快樂，總在輪迴之中，難逃生老病死之苦。故六祖曰： 「擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」凡此皆是小願。而妄求涅槃者，只圖自了，不知如來應世，為的是救世渡生。只知自了，而不知利他，是執頑空，亦是小願。

何為空願？空願如空頭支票，不能兌現。即學佛人雖具信心，而業識之障蔽仍深。偶爾激於情感，一時興奮，輕立誓願，心口仍不相應。一願出口，轉身便忘。或但逞口說，借博虛名。如此立願，不但易墮妄語，且增違背誓願之大罪。何為真願？即真實不虛之願。無論願之大小，均出至誠，詳加審思。願心一發，存心動念，不敢隨便。任憑情況如何，始終如一，絕不違背。譬如發願對同參互相敬愛，便隱惡揚善，遇事恆順。發願不動嗔恨，便事事和藹，煩惱不生，漸漸做到冤親平等。但其願真而不大，雖有受用，仍非究竟。

何為大願？學佛到了因緣成熟，得遇善知識，徹底明瞭佛法真義，深知佛恩難報，發至誠不二之心，立利他無我，宏法利生。眾生不盡，我誓不盡之大願。至於為法捐軀，傾財盡命，猶屬其次。此所謂宏誓大願。

大家當知願心即是因心。有因心才有果覺。因大果大，因真果真。不但學佛要立願心，才能由因生果，即一種政策主張，或一種技術創造，亦必先具真確的見解，具了真確的見解，還須具有堅定的願望。艱險不避，百折不回，然後才可達到目的。若胸無定見，固不能成功：而願力不堅，必至精神渙散，還是失敗。這種事例很多，不必細舉。學佛人在自利方面，為明心見性：在利他方面，為濟世渡生。濟世渡生，固是難事，而明心見性，亦非近功。所以更非要立真實的大願不可。我們發願，與發誓同，故名誓願。

復次， 「行」字。學佛人開始就要行，所謂依法奉行。但「行」是根於「願」來的。真實心願已發，即當照願實行。若有願無行，或行之不力，即同口說王膳，不得一飽。所以無論願之大小，或自修，或利他，必須難行要行，難忍要忍，粉身碎骨，在所不辭。行不達願，終不移改。但「行」字範圍甚廣，簡單說，就是要行菩薩道。菩薩道即是六渡萬行。而萬行不離六渡。依佛說，以布施渡貪，以持戒渡毀犯，以忍辱渡嗔恨，以精進渡懈怠，以禪定渡散亂，以般若渡愚癡。此六渡均含有渡己渡人，同登彼岸之意，亦即「行」字之義。而渡人渡己，二者何先？

須知人我一體，自他兩利，渡人即是渡己，渡己正為渡人。大乘菩薩，無我相，無人相，無眾生相。只知利他，結果眾生未盡，而自己先渡。小乘菩薩，著於我相人相，只知自利。我執難破，結果不易自渡。即此可知自利不利，尚在此岸，利他無我，才是彼岸。

總之，信願行三字，皆由心發。大家已聞正法，修習正道。更當時時在心上用功。故六祖教人一則曰： 「此須心行。」再則曰： 「迷人口說，智者心行。」又曰： 「口誦心不行，即是被經轉。」依心起信，依心立願，依心力行。心是真如，真如是真實不虛，如如不動之義。念念能依如是之心。則成真信、真願、真行。心本無量，體大無外，處處能依如是之心，則成大信、大願、大行。既真且大，自然心佛同體，感應道交。

禪宗古德，誰不懂教？誰不是以粗俗的話來開示學人？其所以如此者，乃恐後人離開自心自性，專在經教文字相上枉用功夫，徒增理障故。