釋迦牟尼佛在過去修菩薩行時，有一世曾為大國王，若有貧人、乞丐來求索財物，皆能隨心滿願，並幫助苦難之人遠離厄難，國王具足智慧又聰明勇猛，雖處王位但一心只想著要利益一切眾生。當時鄰國國王率領著大軍準備交戰，此時菩薩王便思惟：「貪著五欲之樂是無法調伏心中的煩惱，放縱六根去追逐外在種種塵境，然而這些物質就算再多，也無法滿足心中的慾望，並且還為了奪取而產生種種斗諍。我寧願捨離此事而不願意斗諍，我更應該要來修習隨身勝法。」隨即說了一段偈子：

「於善觀察時，智者應分別，為事不思慮，後悔無所及。觀察是非，必知所在。」並接著說：

「欲如執草炬，亦如眾肉團，著欲必傷毀，害及於二世。

　智者應速離，國土眾具等，如此眾具等，終歸必捨棄，

　寧今受眾苦，願莫於後世，受此久長苦。計我今勢力，

　堪任摧伏彼，現在明證果，聲譽嘆美善，後受苦傷害。

　雖知己有能，願當護於彼，若當不護彼，後必傷害身。」

菩薩王心中如此思惟後，便潛入森林中躲藏。這時有一位老婆羅門因為迷路而走入了森林中，菩薩王見了便問他：「您來到這裡有什麼事嗎？」婆羅門回答：「我想要見國王。」菩薩王又問：「您是為了什麼原因要見國王？」婆羅門說：「我現在貧窮困苦，身上又多負債，聽聞國王樂善好施，因此打算向國王乞求財物來償還債務。我一心只想遠離貧窮之苦，更無所求，只盼望國王能夠施以恩澤，拯救我離於苦難。」菩薩王卻說：「您快點回去吧！此國沒有國王，您又要如何尋找呢？」婆羅門聽了之後，心中感到絕望而迷悶倒地。菩薩王見了因而深生憐愍之心，而說了一段偈子：

「我以護他故，難捨盡棄捨，我今棄捨已，當以何物與？吾今為斯人，當捨己身命。」

說完之後，菩薩王便將老婆羅門扶起來，並告訴他：「請您不要再憂愁恐怖了！我將幫助您得到錢財。」婆羅門聽了即心生歡喜，這時菩薩王便用生草作了一條繩索，將草繩交給婆羅門並說：

「彼王未得我，心意終不安，汝應以此繩，係縛於我肘，

　將至彼王所，令彼王歡喜，當施汝珍寶，金銀諸財物，

　汝可得大富，彼王復歡喜。生者必有死，壽命會當盡，

　為救危厄故，雖復喪身命，智者為此死，名之為瓔珞。」

此時婆羅門聽完後，心中更是歡喜，馬上以草繩捆綁住菩薩王，帶著菩薩王前往鄰國去晉見大王。大王見到此一景象，便問婆羅門：

「此為是何人？身色如金山，威光甚赫奕，猶日照世間，

　面目極端嚴，睹者無不悅。如斯福德者，應作大地主，

　今日被拘執，苦厄乃如是？我坐師子座，極為可慚恥，

　彼應處王位，非我之所宜，我之不調順，不應處此座。」

婆羅門回答：「這位就是大王您的敵人。」大王又問：「是誰捉到他的？」婆羅門說：「是我。」大王說：「你說妄語，此人不可能為你所捉。他如同大象般的身強力壯，而你身體羸弱不堪，又無兵馬之力，如何能夠縛住呢？這是不可能的事，你且說真實語，而勿說虛妄語。」

因此，婆羅門便將事情的經過稟告大王：「菩薩王因不忍心見我失望，以悲憫之心將自己捆綁住，以救濟我遠離貧苦。」並說偈讚嘆道：

「如是善丈夫，名稱遍十方，猶如燃庭燎，普照於一切。

　不善人愚癡，滅彼使無餘，庭燎熾然時，能滅令無遺。」

國王聽完之後，深深被菩薩王的作為所驚訝和感動，雙手合掌而說道：「善哉善哉！您真正是一位大善丈夫！為了救護他人而犧牲自己。」並說偈言：

「所言大王者，號名曰羅闍，利益於世間，是故名羅闍。

　汝今應為王，護持於大地，唯願今聽我，懺悔諸罪咎。

　我實是嬰愚，輕躁無智者，汝可還為王，我捨此國去。

　汝能令眾生，一切得安樂，餘人設作王，逼惱諸世間。」

說完之後，旋即歸還國王之位，讓菩薩王繼續治理國家，以利益一切眾生得安樂。

典故摘自：《大莊嚴論經·卷十五·（七一）》

省思：

公案中菩薩王因為見到慾望過患的苦果，而捨棄國土眾具等財寶，後更捨己身命，來救護婆羅門遠離貧苦。是故吾等行者亦當捨離五欲，精進行道，於六根接觸六塵之際，收攝身心，起觀覺照，不起貪愛、執著，生活中落實「百花叢裡過，片葉不沾身」的行持，身口意便得清淨，就能夠回複本自清淨的菩提心，邁向解脫自在的涅槃路。