怎樣來成就明白的心呢？怎樣來真正地能夠通過念阿彌陀佛而明心見性呢？我們要能夠通過念阿彌陀佛來巧妙地斷人我執、斷法我執。凡夫眾生對身體有執著，因為心迷昧呀，我們總是說要「勤修戒定慧、息滅貪瞋癡」，都耳熟能詳，但是逢緣對境的時候，我們總是覺得很無力，總還是會容易生起貪瞋癡，為什麼？

因為貪婪和憤怒是問題，但是問題背後的問題是恐懼心。我們為什麼會貪？因為我內心有恐懼心，我們心迷的時候，總是執著於這個身體才是我，執取少分四大為我，而認為無量無量的外在的四大不是我，認為那個是境界，這個少分的四大才是我，這個就是迷了，有一個人和境的對立，其實盡虛空、遍法界都是我。但是因為迷昧，所以我只執取少分認為這個是我，所以我的內心有恐懼，因為以這麼一個渺小的我來面對一個浩瀚的世界，所以我的內心深處有不安全感，有恐懼心，所以總會去希望多佔有一些物質，認為這樣會稍微有一點安全感，能夠消除一些恐懼心，這個是貪婪的根源——恐懼心。

為什麼會憤怒呢？因為我的心迷掉了，我擔心受到傷害，所以一不順意我就會起憤怒，而憤怒的根源也是因為我有恐懼心。所以要像《心經》上所說的觀音菩薩教誨的無有恐怖啊，要無有恐怖，要能夠成就明白的心，要能夠通過念佛來明心見性，這樣才是解決問題背後的問題，心裡面沒有恐怖了，當然就沒有貪婪和憤怒了，不然的話總會執著於這個身體，我們也說一個《淨土聖賢錄》上的公案好了。

《淨土聖賢錄》上面有講到，宋朝時候開封大相國寺是一個很大的叢林，叢林客堂裡面有一個小照客，年紀當時還很小，照客當然就是客人來了倒倒水呀、遞遞毛巾呀、倒倒茶呀，這樣接待一下。

有一天寺院正在做法會，來了很多香客，有一個做生意賣花的人，他也挑一擔花來賣，賣完以後，這個手很髒，很多泥巴，就跑到客堂去，說借一個盆子想洗洗手，這個照客就很不情願拿一個盆子給他。

這個人就好像在自己家裡面，拿這個盆子就在客堂裡面自己倒水，然後把手放在裡面去洗，把整個一盆水就洗成污水。他又不問自取，沒有經過照客自己就拿那個新毛巾擦手，把毛巾也擦得黑黑的。

這個照客很年輕，所以他就很生氣，就想教訓他一下，拿起賣花人的那個扁擔，一扁擔敲下去，這一下下手很重，把那個賣花的人打死掉了，糟糕了。然後他很害怕，馬上跑了，離開開封大相國寺，一直跑到山西五台山，隱藏在那裡就一直修行，然後他就到了五台山的總持寺修行。

修行很精進，二十年以後，他就做了總持寺的方丈，然後精進修行，因為他覺得自己業障很重，曾經過失殺人，所以他一刻都不敢懈怠，天天精進修行，然後就開悟了，真正明心見性了。

二十年之後，他有一天突然就吩咐禪堂裡面說，今天鳴椎集眾，要上堂說法。那個維那覺得很奇怪，說：「大和尚，今天沒有誰來請法呀？您老人家為什麼要鳴椎集眾，要上堂說法呢？」然後這個方丈說：「今天請大眾來看老僧了卻一段二十年前的公案。」

果然大眾集合以後，突然就有一個士兵闖進來，當時宋朝的大將張浚，他的部隊就駐紮在五台山，然後剛好其中有一部分的軍隊就來遊覽五台山，有一個士兵很奇怪，無緣無故就闖到這個法堂來了，而他從來沒有見過這個住持，但是很奇怪，他一看到這個住持就彎弓搭箭說要把這個人殺死，這個住持就坐在法座上說：「請你射我」。

這個士兵聽了以後大吃一驚，覺得很奇怪，本來想射死他，這麼說以後他反而就猶豫了，馬上就來問：「老和尚呀，為什麼我們從來沒有見過面（因為士兵才十八歲左右），但是我一看到你我就生氣，我就想殺死你呢？很奇怪。」

老和尚就講了這麼一個因緣：其實你就曾經是挑那個花到開封大相國寺賣花的那個人，我當時想教訓你，但下手太重了，用扁擔把你打死掉了，所以我們兩個之間有一個惡緣，因此第二世你一看到我就生氣，看到我就想打死我。

所以人跟人的緣分是宿世累生累劫都有的，為什麼我們會無緣無故覺得看到一個人就生歡喜，看到另外一個人覺得不高興呢？總有一些因緣在。這個世間沒有無緣無故的事情，不過是因為我們還在迷的狀態，不能夠通達三世因果，所以我們不明白，這個世間其實沒有所謂的「飛來橫禍」，所謂的「飛來橫禍」只是因為我們不明白因果，看不透因果而已。

這樣說了以後，這個士兵恍然大悟，原來我們兩個是前生有這麼一個冤仇，這個士兵的根器非常好，他以前從來沒有念佛，但是他聽說過淨土法門，所以他馬上就說了一個偈子：「冤冤相報何時了？歷劫相纏豈偶然。不若與師俱解釋，而今立地上西天。」然後就大聲高聲念佛，很大聲很高聲地念「阿彌陀佛」。

就念了十來句，手還拿著弓箭，站在那裡就往生極樂世界了。這個住持也在法座之上圓寂了，然後也超出輪迴，也求生極樂。兩個人歷劫的冤仇，前生的這種障礙也都消除了，同生極樂。

所以淨土法門是非常好的，化解一切業障，消除一切障礙，超出輪迴的妙法，正如古德所說的：「世出世間一切理，不外乎心性二字。世出世間一切事，不外乎因果二字。」所以心性因果就可以概括全體的佛法，或者說本體界的無我律，現象界的因果律，就可以概括如來所說的八萬四千法門。而淨土法門的殊勝，就是你執持「南無阿彌陀佛」就圓滿地性相圓融，圓滿地成就了、證悟了本體界的無我律和現象界的因果律，都圓滿地證得了，因此是非常殊勝的。

所以說禪是佛意，戒修佛身，教修佛語，唯有淨土是圓滿地成就佛的身語意功德。律宗通過嚴持戒律來讓自己的行持像佛菩薩一樣，然後以此得解脫，這個是成就佛身功德；而教理是成就佛語功德；天台賢首是成就佛語功德；而禪宗是佛意，佛語心為宗，無門為法門，成就佛意呀。