問：印光大師常常用「取法乎上，僅得其中。」來鼓勵學人精進念佛。很多人為了保險起見，便以此為根據，給自己念佛設定了較高的目標。比如，要達到工夫成片，甚至事一心的。可是，大師又說到，念念在淨土，方可往生，乃上品往生者之身份。若執定此義，以自求上品，何善如之。若執定此義，以教中下根人，則阻人勝進不淺。何以故？以彼必以為此法太高，遂以卑劣自居，不肯修持耳。我們該如何理解，才不致偏頗？

大安法師答：印祖這段開示是非常好的。因為念佛法門，它是三根普被的。所以我們念佛，是要給自己確定一個高的目標。所以我們要爭取上品上生。這是沒有問題的。而且上品上生，是凡夫份上可以作到的事情。所以，為什麼我們要每天要求念一萬三萬，為什麼我們要打佛七，為什麼要十天百萬佛號閉關，乃至於更精進的修持？都是給自己設定一個更高的目標，向那裡去走的。不是說，我們看到今天的，十聲乃至一聲就能往生，就覺得噢，我大功告成了，我只要念十聲就好了，其他的就不念。不是這個意思。但是，這裡確實有一點：你不能把要求上根利器的標準普遍化。

所以印祖在這裡說，你如果是要求上根利器的人可以。如果把這個來要求中下根機的人，那就不可以了。因為中下根機的人本身就很卑劣，本身覺得什麼都不行。然後你把這個要求提的很高，他覺得自己更不行。所以你要循循善誘，所以對中下根機的人，你說一定要工夫成片，才怎樣，他達不到怎麼辦呢？他就沒有辦法。我們說這個工夫成片啊，如果我們在信願的情況下，向這個目標去走，是非常好的，不是說不好。但是，你不能把他設定為往生的條件，他就錯了。

往生的條件就是信願持名。剛剛講的至心信樂，欲生我國，乃至十念，這是往生的最低條件。這才體現了阿彌陀佛普度一切眾生的慈悲願力。然後，在行門的修持方面，我們要向上面走，對自己嚴格要求。但對自己的嚴格要求，你不能用一個尺子來量所有的人。