帝王中信佛的不少，其中尤其以梁武帝、順治帝為最，舍身出家。

有人說，這兩位是，他們的境遇有其特殊性，畢竟他們是帝王，而不是普通百姓，普通百姓未必能有他們的覺悟。

其實為什麼不反過來想一想呢，以帝王之尊，自然可以滿足很多常人難以滿足的需求，金錢、美女、地位、權利，這些人們夢寐以求的東西，他們都很容易的就滿足了。在百姓眼裡，他們應該是已經達到了幸福的標準了，可為什麼他們還要學佛呢？

佛家有云：眾生皆苦。大千世界，三界六道，萬事萬物莫不如此。各自都在自我的世界中，度其一生，為生存而奔波，為生存而苦。尤其為人，更是為世事所困苦：柴米油鹽，人為食苦；為求一席避雨遮風之地，聞房價上漲而憂，人為安身之地而苦；曾經滄海難為水，除卻巫山不是雲，人為情苦；於是，活著是苦。

佛教所講的苦，是由眾生自己的業感報應而來；眾生的業感，是由無始的無明覆障而來；眾生由於無明之惑的煩惱，而造生死之業；由於生死之業，而感生死之苦；正在感受生死之苦的生死之間，又因生死而造無明之惑；就這樣，由惑造業，由業感苦，因苦生惑，惑業苦三者，連成一個生死之流的環狀，頭尾銜接週而復始，永無了期。因為惑是苦的種子，業是苦的陽光空氣水，苦才是惑與業的結果，也唯有結果才是真正的感受。所以佛教要把生死之流，稱為「苦趣」或「苦海」，超越這個生死之流而不受生死的束縛，自由生死、自主生死、不生不死，便是解脫的境界。

但是，解脫這種種苦，不能靠佛菩薩的救濟，佛學只能教導我們如何解脫，卻不能代替我們解脫。

佛學教眾生脫苦的基本方法，就是戒、定、慧的三無漏學：戒是不應做的不得做，應做的不得不做；定是心的收攝，不使放逸，也不使懈怠；慧是清明的睿智，認清了方向，努力精進。

學佛到一定程度，即使達不到「菩提本非樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處染塵埃」的境界，又有何妨呢？只要心中有佛，佛與我們同在，眾生的苦，也就不再是自身為了柴米油鹽、情感而苦了。

通過學佛的過程，可以掌握一種生活的方式和態度。了生死、斷煩惱在佛教看來是一件人生大事，這是因為世俗之人老是追求金錢、名利、感情等等，始終無法脫離充滿煩惱的生活方式。生活採取什麼方式固然對生活質量很是重要，但更重要的是應具備斷除煩惱、逍遙自在的一種生活態度，達到了逍遙自在，也就是了斷了生死，到達了自由自在的境界。釋迦牟尼佛在成道之前曾經苦行六年，最後終於悟出苦行無益。於是他重新修改了修行的方法，以豁達的態度來對待生活，創立了佛教。