修行是一件長期的事情。從進入佛門第一天起，我們就進入修行的階段。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」四弘誓願，是一個永無止盡的修行歷程。只有發起這樣的大心，修行才有究竟成就的可能。修行不能急於求成，不能片面追求某種功能，而是要使身心素質整體上有改變、有進步，這是修行的實際要求。

修行本來就是要消除人與人之間的隔閡，加強人與人之間的溝通和理解。整個法會，人與人之間要有一種和諧共處的互助關係，所以叫「道友」。我們對所有參加活動的在家人、出家人，都要心懷善意，以「善用其心，善待一切」的理念來對待身邊的人和事，處理好相互之間的關係。

所謂「善用其心」，就是要盡其善心，存其善心，處處體現「與人為善，就是與己為善」的心態。對身邊的人，鄰座的、同房間的，都要善用其心。總想到身邊的人時時刻刻在成就我、在幫助我，我也應該時時刻刻以不同的方式成就大家、回報大家。這就是「善用其心」。不但是對現場的人如此，還要想到大地一切眾生，見面的不見面的，想到的沒有想到的，所有的人都在以不同的方式成就我當下的生命、當下的修行、當下的一切。沒有所有人的成就，沒有所有眾生的成就，沒有所有情與無情的成就，我們當下的生命就不可能存在。只有時時刻刻想到這一點，我們結緣的心、分享的心、回報的心，才可能成為當下的現實、當下的心態、當下的行為。否則這個理念永遠只是一句空話，不能夠落實。

所謂「善待一切」，就是要以「善」來對待一切。對周圍的人要善待，對每一個生命要善待，對每一棵小草、每一粒沙子、每一粒塵埃，我們也要善待。因為它就是我們生命的一部分。我們生命的存在，離不開每一粒沙子、每一棵小草，離不開星星、太陽和月亮。整個宇宙都在為我們現在的生命提供生存發展的條件，我們應該用感恩的心、用分享的心、用結緣的心來對待所有的存在。能夠如此，心量就能廣大，當下這一念心就會調柔，就會真正成為菩薩心、博愛心。

修行的真正目標，就是要改變我們的身心世界。身心世界怎麼改變呢？一定是從每一件具體的小事做起。沖一杯茶、掃一片地、洗碗、擦桌子，用具體的行為來回報每一個成就我們的人，用慈悲心、用愛心來對待世界上所有的存在，感恩一切萬事萬物成就了我當下的生命。能夠以這樣的心態修行，每個人都是朋友，每一粒塵埃、每一棵小草、每一粒沙子，也都是我們生命的光和熱，都是法身中的一切。

虛雲老和尚開悟以後說了這樣一首偈子：「燙著手，打碎杯，家破人亡語難開。春到花香處處秀，山河大地是如來。」山河大地是如來，山河大地都是如來的法身。山河大地都是如來法身，所以每一粒沙子、每一棵小草、每一粒塵埃，都是清淨法身。趙州和尚說：「我有時將一莖草作丈六金身，有時以丈六金身作一莖草。」一莖草和丈六金身是平等的，是無二的，是無分別的。因為一切法都是佛法，一切法都是實相的體現。我們能夠這樣認識萬事萬物和我們生命的關係，我們就沒有任何理由不善待每一個人，不善待天地萬物。

由此，對於坐在我旁邊的人，我們不要覺得他的某些動作會對我有影響。我曾經遇到一位居士，他特別敏感。他是學氣功出身，在他的感覺當中，別人的每個動作好像對他都不利。為什麼呢？因為他怕別人佔有了他的修行，佔有了他的功能。他怎麼想的呢？呃！他又在偷我的氣，我坐在這裡就是不舒服。他一進來我就有個感覺，覺得冷風嗖嗖的。他經常有這種感覺。我也對他說，你應該有分享的心，如果你的修行、你的功能能夠和所有的人分享，這是你莫大的功德，你應該把它奉獻出去。

把修行功德與大眾分享，這是件多麼好的事情啊！修行不僅僅是為了自己，而是為了所有的人，是為了一切眾生。「眾生無邊誓願度」，就是要以各種方式來度，以你的功德與一切的眾生分享，這也是在度眾生。理解了這個道理，就會把所有眾生當作自己生命的一部分，擔心別人偷氣的想法就會淡化，修行也就會迅速提高，心量就會擴大。心量擴大以後，以盡虛空遍法界廣大無邊的清淨心來修行，進步特別快。具體到每一個人，對待同參道友，一定要想到，他在成就我，我要把我的功德與所有的人來分享。這樣一切的障礙都沒有了，一切的煩惱都沒有了，人與人之間就真正能夠達到和諧共處。

僧團講六和敬，在六個方面都要和合，這六個方面就是「身、口、意、戒、見、利」。「身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均。」以此六和為前提建立起來的佛教僧團，就叫「和合眾」。我們中國人講究「和為貴」，佛教的思想亦復如是。僧團就是以六和作為組織的原則和條件，僧團就是根據六和來生活，來安排所有的修行和利益。

「身、口、意、戒、見、利」六個方面，最後是「利」。利是講什麼呢？前面五個講的都是精神生活，最後的「利」是講物質生活。物質生活要怎麼樣呢？要均。「不患寡而患不均。」在利益上，你有一塊餅乾，我有一塊餅乾，他有一塊餅乾，這樣就能體現平等的精神。佛教內部的矛盾，寺院內部的矛盾，無一不是由於這六個方面的不和。這六個方面的不和，往往是物質利益高於精神利益。所以僧團既要重視精神生活，又要重視物質生活，兩方面都做到「和合」了，僧團才能夠鞏固發展，才可能做有利於佛教生存發展的事情，做有利於眾生的事情。

我們短期在這裡僧俗共住，也要遵守這六條原則。身要和，你諒解我，我諒解你，「身和同住」。口要和，你多說一句，我少說一句。你說了不好聽的話，我馬上說對不起謝謝你，口就和了。「口和無諍」，就不會產生不必要的閑言碎語。你對我有意見，我對你沒有意見；你對我有懷疑，我要諒解，這樣我們的意見就能和，就能相互信任，生起喜悅，「意和同悅」。

在佛法上，你有那樣的看法，他有這樣的看法；在用功的見地上，你認為這樣是對的，他認為那樣是對的，我們可以共同來討論，找到一致的方法，一致的觀點，解決紛爭，這樣就「見和同解」。寺院的規矩制度，佛制的戒律，是對寺院裡所有的人進行約束，不是只對某些人有約束，對某一些人就不約束。只要寺院有一件事在制度以外，有一個人在制度以外，寺院管理就會出問題。

我經常說，一個寺院不能夠出現管不了的人，也不能夠出現管不了的事。所以我們要在「戒和同修」的原則下來實現這個目標。只要是佛制的戒律，祖立的清規，我們大家都要共同遵守。只有共同遵守這些清規制度，我們的僧團才會是一個清淨的僧團，才會是一個有組織、有力量的團體，不是烏合之眾。最後就是在物質方面，有鹽同咸，無鹽同淡，有粥喝粥，有飯吃飯。大家同吃一鍋飯，同喝一杯茶，住同樣的房子，享受同等的待遇，「利和同均」。這就能夠體現佛法不僅在理念上平等，在物質上也要平等。這樣，佛法在世間才能真正成為一泓清流，才能真正為世人所嚮往。佛教提倡了這麼多好的思想、好的理念，如果一點都不能落實，一點都不能兌現，誰還嚮往佛教？誰還皈依佛教？所以即使我們是短期在這裡和合共住，也要共同遵守規矩制度，和合一致，共同修行，共同生活，我們的法會才能夠圓滿，我們的修行才能夠真正有成就。

我一再提倡要「善用其心，善待一切」，這是我們做人做事的一個理念。《華嚴經》的《淨行品》說做每一件事都要當願眾生，共同發心。所以後來我在總結這一品的內容時說：「修學佛法，當願眾生，善用其心，善待一切。」