當我們的心靜下來的時候，再迴光返照此心的起心動念，前念、現念、後念，念念之間是怎樣聯繫的？前念從何而起？後念從何而來？現在這一念又是怎樣安住觀照之後就會發現：前念無去，現念無住，後念無來。心念與心念之間沒有任何聯繫。前一念與後一念，念念不相到，念念不相知。從何處起，到何處去，來無影，去無蹤。生生滅滅，滅滅生生，找不到心的蹤跡何在。

宗門下用功夫，觀照此心之時，就說這一念生滅變化不停，念念難以把握；追到終極處，就是無念。為什麼說是無念呢？無念者，念而無念，無念而念。一切順乎自然，一切都是依照心念的規律在生滅變化，念念不停。

心念是沒有一個實在的東西可以把握的，只要能夠讓心念不被無明煩惱所困惑，能夠念念清明，靈明不昧，了了常知，念念寂而常照，照而常寂，那就是功夫的入門處。

寂者，安然不動；照者，了了常知。觀察現前一念，要在提起時有照有寂。我們沒有做功夫時，照變成了散亂心，寂變成了昏沉。

所以在運用寂照功夫時，一定要隨時有力度，照而不亂，寂而不昏，那就是功夫，那就是正路。照過頭了，妄想就來了；寂過頭了，昏沉就來了。那都是用功的火候沒有把握好。

用功的竅門，實際上就是「寂照」二字，或者說「惺惺寂寂」四個字，或者「止觀」二字，都是講同一件事，都是指做功夫要覺照與寂靜、止與觀達到平衡。有覺有照，有止有觀，既惺惺又寂寂。

能夠如此把握用功的心態，功夫就容易上路。用功夫不要追求奇特，不要想在現成茶飯以外，再去找什麼特殊的風味，沒有那個東西。

佛陀告訴我們：煩惱即菩提，無明即般若。煩惱就是道場，無明就是道場。明就在無明處，菩提就在煩惱處。沒有煩惱了，菩提也就沒有了。蓮花出自污泥，沒有污泥，生長不出蓮花。

佛法解決的是人類精神上生命上的困惑，有困惑所以要佛法。在困惑處轉變過來就是，不是在困惑之外再找什麼靈丹妙藥，哪裡有那個東西呢「無明實性即佛性，幻化空身即法身」。無明的實性就是佛性，佛性就是無明的實性。悟了，無明轉化為佛性；迷了，佛性轉變為無明。迷了，無明沒有明。

不要在無明煩惱以外再去找菩提涅槃，當下覺悟，當下寂滅無明煩惱，無明煩惱停止下來，照破了，就是菩提涅槃。真正把這個功夫做到了，迷悟之間不過反掌復掌，一會兒的事。

開悟是一念之間解決問題的事情，就是要明白煩惱即菩提這個道理，然後按照這個道理去保任，去做功夫，消除歷劫以來的煩惱習氣，就在我們跌倒的地方爬起來。