怎麼知道六度一定要智慧的引導呢？我們舉一個例子來說明，比如說忍辱，忍辱在本論當中說：「於苦無動」。我們菩薩很容易去布施，幫助一些需要幫助的人，他有財富的困難，我們給他財物；他有精神上的障礙，我們開導他，讓他內心感到安穩。我們菩薩也很容易持戒，因為我們不想到三惡道，所以我們盡量避免造殺盜淫妄的罪業。

但是，菩薩修習忍辱比較困難，當遇到個人身心病痛的刺激，或者人事的障礙，就很可能退失菩提心，放棄菩薩道。其實一個人不能安忍，主要就是沒有看到這當中的真相。如果一個人有智慧，他在修六度的時候，這個「忍辱」是很容昜的！

為什麼六度一定要透過智慧的觀照來化解？不是說我勉強，我已經很生氣了，我說我不生氣，那你是騙人。你要透過智慧的觀照，了解到生命的真相，你覺得沒有必要生氣。

我們要知道，其實人跟人之間的接觸，很少有機會是他主動想要傷害你，大部分是無意間的。就是說，其實每一個人都是活在他的妄想當中，他根本不知道他在傷害你，問題在這個地方，這很嚴重！如果我們不能通達這個生命的真相，你自己在那邊生悶氣，你自己障礙自己。

其實我們每一個人都活在自己的本位，每一個人都活在他心中的妄想所捏造的世界，事實上如此，所以我們會用自己的立場要求別人。其實他心中有他的妄想，我們有我們的妄想，如此而已。

一般的聲聞人成就禪定以後，或者初禪，或者二禪，乃至於四禪，他就不願意來到欲界了，他生到色界，或者無色界去。在色界、無色界裡面，他的色身，那個四大是精妙的四大，所以他這個老病死的障礙特別的輕微。菩薩觀察我空、法空以後，他發了菩提心來到人世間，他不往生到色界、無色界，他繼續來到欲界，這個時候，要忍受生老病死的痛苦，但是他內心不退轉，他有這種忍力。

我想我們每一個人多多少少都有這種經驗，你曾經度化你的家人、眷屬、信徒，你花很多的精神體力，給他作很多的規劃，但是幾年過後，你看他煩惱依舊，障礙依舊，有時候我們就會放棄了。

菩薩花了很多精神體力來教化有情眾生，花了很多精神體力來攝受他、教化他，讓他慢慢慢慢地成長。但是眾生並沒有接受菩薩的教化，還是一樣生起邪惡的行為。這個時候，一般人就想：這樣的教化實在是白白浪費體力，就放棄了，但是菩薩不能放棄對眾生的攝受。

生命的重點在過程，他曾經在佛法當中栽培善根，這個善根是不會失掉的，我們不要用結果來論斷成敗。

菩薩不要被那些成敗的結果的風吹來吹去，所以你應該安住自己的意樂，你做你該做的事就好。