今天我要講的題目叫「禪在當下」。要講這個題目，首先我想要回答兩個問題。第一個問題「何謂禪」；第二個問題「何謂當下」。

由於出版界、文化界、學術界，還有我們佛教界共同的努力，「禪」這個概念在許多讀書人心目中已經不是很陌生了。「佛學」這個概念，也不像二十年前、十年前那樣，大家一聽「佛」字，就感覺到很陌生，甚至感覺到有很多的神秘莫測的地方。我們大家共同為我們時代的進步感到高興。首先我想和大家探討一下「什麼叫禪」。

禪這個字，從字面來講，它已經不是漢文禪字的本意，因為它是從梵文音譯過來，然後又加以簡化。在印度，禪的生活、禪的修習是很普遍的。印度這個社會，在古代就是哲人輩出的一個國家，就是善於冥想、善于思考的一個民族。佛陀出世之前，禪境的修習已經流傳了幾千年。佛陀也是在修習印度傳統的禪定之後，才覺悟成佛。所以，傳統的禪法，大體上有兩個分類，一是叫共世間禪，一個是叫不共世間禪。

所謂共世間禪，是除了佛教以外的那些修行的團體，也共同地來修，所謂「四禪八定」。佛教把「四禪八定」定位為有漏禪，或者叫世間禪。所謂有漏禪，就是說修習這種禪定的禪者，一切都是從一個很具體的目標出發。比如說，想健康、想長壽、想內心的清涼與快樂，想得到比世間任何快樂的事都快樂的那種精神境界，……

從佛教的角度來講，一切的快樂，一切的感受，它都是不穩定的，都是無常的。你有一種很具體的追求，你一定就會有一種非常強烈的失落感。像這樣的一種修行方法，佛教認為不究竟，是有漏。有漏的意思就是說，你還在無常生滅的這個規律的支配下，你一切都要順著無常生滅的規律，使你的內心不斷地產生高興或者不高興，產生苦的感受或者樂的感受。佛教認為「有受皆苦」。那麼佛教禪定的修學實踐，也修四禪八定，他就是指導的理念或者叫見地不同，他沒有懷著一種希求的心去修習禪定，一切都是從一個無所求的精神境界來修習禪定。既然一切無追求，苦樂的感受就不會幹擾我們內心的清涼與自在，就不會落於苦樂、生滅、無常、……這樣的一些分別執著。雖然也同樣受到「一切法無常」這個規律的支配，但是他是順應著這個規律。

我們人生的不自在，人生的種種痛苦，都是想要不受因果的規律、緣生法的規律來支配與影響。實際上，那是不可能的。因為這個世界上，不是一個人能夠主宰一切，也不是一個集體能夠主宰一切。即使大至一個國家，要想主宰從自然到社會、從民族到國家的命運，也是不可能的。由佛教的觀點來說「眾因緣生諸法」。一切事物都不是孤立的，一切事物都是彼此制約、彼此影響、彼此成就。所以在今天的世界，大家有一個很形象的比喻，就說「我們生活在一個地球村」，意思就是說，人類彼此互相依存的關係，越來越密切；人與人之間的距離，越來越縮小。同時也意味著，如果人生不加強自我修養，我們會感到越來越不自由、不自在。

禪的意義就在於它提供我們一個認識問題的方法，一個處理生活中各種矛盾、各種關係的方法。所以禪的本意叫「靜慮」或者「思維修」。不管是靜慮也好，思維修也好，都是告訴我們要以一種什麼樣的心態，來認識我們個體生命和整個社會、整個人類群體生命之間的關係，我們個體生命與整個大自然的關係，我們個體生命與天地萬物之間的關係。

禪告訴我們在處理這些關係的時候，保持一個冷靜的態度，保持一種超然的態度，保持一種覺悟的態度。同時，禪由於它是以聖者的智慧為指導的認識問題的一種方法，由這種認識而得到的那種境界，叫做「無分別的境界」。所以說，禪也是一種精神的境界。

用佛教的術語來說，以「分別智」所獲得的認識的結果，它一定就是「無分別的境界」。各位也不要誤會，所謂「無分別」，就是麻木不仁，或者一切是非不辯，也不是那個意思。所謂「無分別」，就是告訴我們不要生活在一個二元對立的世界裡，要超越這個對立面，要對一切事物採取另外一種認識的方法和處理的方法。

我們一般人認識問題是這個樣。禪者認識問題的方法是那個樣。以對立的觀點來認識一切問題，那就從分別心出發。以包容的觀點來認識問題、處理問題，它就是一種智慧的方法。所以說，分別是我們的認識，無分別是聖者的智慧。我們學禪就是要學聖者的智慧，就是要把聖者的智慧用來指點我們的生活，指導我們的思想，指導我們如何去養成具有聖者的智慧、聖者的胸懷、聖者的精神境界。

如果說，通俗地講禪，大概只能講到這個程度。再如果講往下去的話，就太專業。太專業的話，聽起來，就不在這個房子裡頭了，就在樓頂上，就在虛空中了，容易使我們產生一些玄之又玄的感覺。

這大概就是禪的意思。總結起來，就是說：禪是聖者自覺的智慧。禪是聖者以自覺、以無分別的智慧認識一切事物所獲得的一個精神境界，或者說，所達到的一種精神境界。

禪在當下。當下的意思是什麼呢？

我在喝一口茶。（師示範喝茶）這口茶其中的冷暖和滋味，是和這一口茶與舌根接觸這一個當下所產生的這種感受。這種感受不在喝茶之前，也不在喝茶以後，都是當下完成的。在我們喝茶的這一瞬間，就是我們生命存在的形式。

我們平常有一種錯覺，認為我們這個生命是一個非常穩定的、由精神與物質組成的一個生存體系。以佛教的眼光來看，不是的。我們這一個生命體系，它沒有一瞬間是穩定的。如果說這個生命體系一穩定了，那就意識著這一個生命體系馬上就起了大的變化，那不是小變化。那就是這個生命體系一穩定了，就意味著我們這一期生命就結束了。當然，這一期生命的結束，也不是一個穩定的狀態，不過要隨著與我們這個生命體係有關的所有的事物的綜合作用，使我們這個一期生命以另外的一種方式繼續下去。那麼，所有這一切，都是一個當下的延展，一個當下的延續，除了有當下這一念以外，在我們這個生命中要找到一個實在的東西，找不到。

所以，禪宗非常強調當下這一念心。現在我們社會的人士，也往往使用「一念」這個概念。比如說「一念之差」。往往一個人的處境、生存的形式、生存的模式、生存的選擇，就在一念當中會得出完全相反的兩種前途、兩種命運。

我們在座的各位，不妨來回顧、回憶一下。我們每一個人生活的經歷，看這一念心，這當下這一念，在我們生命的關鍵時刻，它會有多麼重要的意義。所以，當下這一念是我們生命存在的形式。那麼由此，我們就可以進一步地來展開對當下一念的認識：生命在當下一念，生活也在當下，困惑在當下，覺醒也在當下，……所有的一切，離開了當下，找不到一個實在可以把握的機會。

所以人生可以把握的，不是過去，更不是未來，只有每一個當下。過去的已經過去，時光不會倒流；未來的還沒有來，我們有種種設計甚至於也有人喜歡搞預測，那畢竟不是現實，不管你有多麼宏偉的計劃，那都是未知數。未來的東西，它時時刻刻受到各種因緣條件的制約和影響。本來是可以成功的事情，往往功敗垂成之際，功虧一簣，成不了。原因是什麼？原因就是我們沒有真正把握未來要成功的秘訣。

未來要成功的秘訣是什麼？就是不要放棄每一個當下。既然迷惑是在當下，解除迷惑的方法——禪，也是當下的。它要解決人們生命當下的困惑，所以禪是很現實的，它不是玄之又玄，它不是給我們設定未來有一個什麼樣的目標。

大家知道，唐代有一位祖師叫六祖慧能。他是一位沒有讀過書的人，是一位不識字的人。他在追求人生終極目標的時候，一個偶然的機會，聽到一個人念誦《金剛經》。《金剛經》有一句很名的話，叫作「應無所住而生其心」。六祖慧能當時還是一個20歲出頭的小夥子，樵夫，一個生活在中國最南方的邊夷之地的年輕人。他聽了這句話，深有感觸。

為什麼會有這樣的感觸？我想我們每一個人都可以反思。特別是我們在座的青年朋友，我們未來的目標是什麼？我們當前的努力是什麼？我們當前的生活處境是什麼？只有把我們眼前的一切都看作是可以突破的，可以發展的，我們才有進步的希望，才有發展的空間。

慧能當時是一個砍柴的年輕人，他對他的身世，他對他當下的生命，應該是說他是有思想的。他是想要突破他當時生命的困惑，當下生命的那種處境。但是他又是一個沒有讀書的人，他聽到「應無所住而生其心」這樣一個深具智慧的經典語言，在他生命當中，一下子敲開了生命的大門。——噢，原來一切都是可以突破的！

所謂「無住」，住是什麼意思？住就是一種自我封閉，把一切東西看作是封閉的，那就是自我封閉；把一切東西看作是可以突破的，那就是無住。我們生命當中的迷惑，可以突破；我們生命當中的一切，都可以突破，都可以改變；而且時時刻刻，我們所面對的事物都在千變萬化，都是在一種無住的狀態中發展。

我們中國有一個成語叫「刻舟求劍」。「刻舟求劍」它是對把一切事物看作固定不變的那一些人的一個提醒。劍在船上的某一個位置掉下去了，船在走，水在移，你把掉下劍的那個地方刻在船上，你要從那個地方下去找劍。那已經不是原來的位置了，事物已經在瞬間萬變，一日千里。佛教把那種東西叫什麼呢？叫作執著。

有所住，就是有所執著。無住，就是破除了執著。

所以，我們要從當下的這一念心，來把握我們生命生存的方式、生存的方向、生存的質量。佛教是希望通過禪的修養、禪的熏陶、禪的淨化、禪的超越，使我們每一個接觸禪文化的人，理解世間的萬事萬物都是無住的。既然世間的萬事萬物都是無住的，那就是我們生活當中的所有的一切，可以超越，可以突破，可以成就和發展。

有無限的機會，有無限的發展空間，只要我們善於把握當下，這種機會、這種機遇、這種靈感，隨時會呈現在我們眼前，會呈現在我們生活的經歷當中，生活的境界當中。

大概「禪在當下」，大體上是要回答這樣的兩個問題。一個是「什麼叫禪」，一個是「什麼叫當下」。

「當下」就是現前的一念心。禪在當下，生命在當下，生活在當下，迷惑在當下，覺悟在當下，由覺悟所生的覺的感受、受用也在當下。我想，世間的一切，物質的也好，精神的也好，文化的也好，只要我們生命去感受它，都是當下的。只有當下是實實在在的，而且當下所接觸的東西，如果那一念心是無分別的，沒有你我他、沒有好與丑這樣的一些分別，所接觸的那個事物，佛教叫作實相。

那完全是用感覺去接觸它。佛教把感覺叫作現量。現量就是感覺的知識。用現量去接觸一切事物，這一切事物就是原原本本的。沒有任何的分別心，我們是用心的原態去接觸外在一切事物的原態，這個時候的感受，就是禪的感受。到了第二念，就不是禪的感受，那可能就是知識的感受。禪的感受離開了知識，所以叫現量，是當下的。知識的感受是要思維，要分別。

所以，禪就是我們現前這一念心。此心不是一個完全的精神狀態，不完全歸結於精神的範疇。如果完全歸到精神的範疇，這一念心，它就沒有落腳點，沒有對像。這一念心如果完全沒有對像了，那也無所謂當下不當下、感受不感受。

所以，只要一起心動念，它一定是心和對像，也就是說，心、精神和物質是同時體現出來，沒 有誰先誰後；既不是心在前，物在後，也不是物在前，心在後。因為一切的東西如果沒有生命去感受，都沒有任何的意義。只有生命和外在的一切產生一種共振的時候，這一切的意義才產生了，一切的東西才真正有意義。

所以說，禪就是我們眼前的一念心。這一念心就是一切的法。一切的法就是萬事萬物。

佛教有一部很有名的論典，叫《大乘起信論》。這部論上面講，「所言法者，謂眾生心；是心則攝一切世間法出世間法。」就說我們當前的這一顆心，包含了世間的一切法、出世間的一切法。世間的一切法，就是所謂世俗的；出世間的一切法，就是所謂超越的。

我們現前這一念心，它的本體，就是我們佛教所講的「真如」。如果這一念心和真理、和真如、和實相不相應，那麼這一念心的價值，就沒有什麼意義。只因為我們這一念心，它是和佛教講的究竟的真理不二的，所以我們把握現前的一念心，就能和佛教所講的究竟的真理保持一致。究竟的真理就叫「真如」。真，就是不是虛謂的、不是虛構的；如，就是說這種事實無住的狀態，或者說空的狀態、原生的狀態，是一切事物的本來面目，它是如。「如者不變，真者不假」。因為它是一個規律，是一切事物的原態，是一切事物實在的相狀，所以把它叫作「真如」。

那麼我們現前這一念心，就和一切事物的原態，心的原態保持一致，所以它「不向前際去，不向後際來，亦不在現在住」，叫做三際不住，「以無住為其種性，以當下現其受用」。所謂際，就是邊際。前際指過去，後際指未來。當下，就是指我們眼前這一瞬間。這一念心「不向前際去，不向後際來」，當下的這一念，它也是一直都在延伸。如果我們的智慧觀照能夠每時每刻地把握這個當下，那麼我們的人生就有真正的生命的大智慧。所以，以當下來顯示「一切法無住」這樣的一個規律的作用。

《維摩經》上面講，「從無住本，立一切法」。一切法本的根本是什麼？一切法的根本就是無住。所以，無住是一切法的一個總的規律、總的形態。

剛才我講到，所謂無住，就是說一切都是可以突破的；一切都在變化；一切都不是固定的。所以叫無住。世間萬事萬物是無住，如果我們的心是有所住，這就產生了矛盾。如果萬事萬物都無住，我們的心也是無住的心。那就是這個樣了。心有住，萬物無住，就是這個樣子，總會對立。一對立，就有痛苦；一對立，我們就不自由，不自在，不能順應事物發展的規律，就會不自然。不能順應事物發展的規律，這就是我們痛苦的根源。

為什麼不能順應事物發展的規律呢？由於我們眾生有煩惱。所謂煩惱，佛教歸納為三個東西，一個叫貪心；一個叫嗔心，嗔恨心；一個叫癡心，愚癡心。我們的煩惱可能有千千萬萬，歸結起來，都是從這三個方面派生出來的：貪、嗔、癡。它是我們人生煩惱的總根子。佛教把這三種煩惱叫作「根本煩惱」，又叫作「三毒」。三種戕害我們生命、毒害我們生命的三種煩惱，叫三毒。

比如說，我們生活在一個比較安靜的環境裡，房子有幾十年，交通便利，沒有噪音，鄰裡都很和睦，一切都非常地順利。但是，要知道世間一切都是無常的，都有變化。比如說，北京市有很多的居民區變化很大，老區拆掉要搬到郊區，搬到很高的房子裡面去，那些在城區、在平房住慣了的人，他很不習慣。但是國家對一個城市他有一個整體的規劃，你想不搬遷，不可能，不能由你做主。如果我們硬是要執著，不肯搬遷，每多在那個地方停留一天，可能你的煩惱就會生成一天，你的痛苦就會多一天。為什麼呢？你不想搬，上至領導，下至街坊，天天跟你做工作，希望你要搬。你不搬，會影響大局；你不搬，去影響整個城市規劃；你不搬，2008年迎奧運都會有影響，對這個城市的整體規劃不能諧調。

世間的萬事萬物往往都是這個樣。國家對我們每一個公民提供了保護，使我們能夠很安心地生活、工作、學習，乃至於其他的娛樂活動、精神活動，但是我們也對國家有一定的責任和義務，也要服從國家整體規劃的需要。需要我們搬遷，我們只有心甘情願、快快樂樂地接受國家的規劃，這樣可以減少很多的痛苦，減少很多的煩惱。諸如此類的煩惱，往往不是我們個人能夠影響大局。

佛教在這裡有一個重要的觀念。佛教把我們個體生命的一切活動，叫作「別業」，或者叫「個業」；把我們整個社會的活動、國家的活動、民族的活動、世界的活動、人類的活動，叫作「共業」。「個業」可以把握你個體生命的活動範圍，但是我們個體生命的活動，沒有一時一刻不受到群體生命活動的制約和影響，就是個人與集體的關係、個人與國家的關係，甚至一個人與整個人類的關係、和整個天地萬物的關係。

所以，個人的作用擺到天地萬物這一個大系統當中，他是微不足道的。你想要發揮多大的影響？可以說，作為我們普通的老百姓，是極為有限的。但是我們每個人的這種力量集合成一個群體了，他有作用。我們中華人民共和國，在世界上，她有作用。我們中華人民共和國一個張三，一個李四，一個普通的老百姓，你要國際上來尊重你，當然也可以，但是發揮不了什麼作用。只有這個群體，共業，它才真正會有影響，真正發揮作用。而這種作用對於我們每一個個體來講，也是有非常重要的關係。比如我們國家的強大，世界上任何強國在考慮中國問題的時候，他都要三思而行。

這就是我們整個人民和國家保持一種和諧、保持著一種良性地互動所產生的一種作用。所以，現在提出來的「構建和諧社會」，這是一個非常英明、非常需要的一種處理我們國家的社會各個方面關係的措施；這是一個非常得人心的理念。

所以說，我們要正確認識我們的個體生命，更要正確認識個體生命與這個群體生命之間的關係，而且更深一層的是，我們個體生命要時時刻刻保持一種對群體生命的感恩。因為沒有群體生命對我們個體生命的成就，我們的生存可以說是完全不可能的。因為這個群體生命是除了我們個體生命以外的所有的生命存在，包括動物在內。這是講生命這個層次。

如果說講到生命之外，還有大自然，還有宇宙空間。所有我們生命以外的，人類、動物、自然界、山河大地、宇宙空間，對於我們個體生命的存在，無時無刻不產生作用，無時無刻不再給我們提供生存的條件、生存的空間。

我們往往一個人看不到自己生命的力量或者是作用的有限性，往往容易誇大個體生命的實在性，他的作用。實際上，如果把個體生命與群體生命、與天地萬物的關係，稍微明白一點，就會以一種正確的心態來對待我們的個體生命。我們的社會更加和諧，我們的人際關係會更加和諧，我們的家庭關係也會更加和諧。

怎麼樣來提高這些認識的方法？佛教告訴我們一些方法，禪告訴我們一些方法。禪告訴我們一種人生的智慧，告訴我們一種人生的生活方式。

這種方式，我想，歸納起來，有八個字：「感恩、包容、分享、結緣」。

如果我們每時每刻都以這八個字來作我們的座右銘，而且真正把它貫徹在生活當中，我想，我們每一個人都會生活在一個非常愉快、非常和諧的環境當中。

具體地來講，這八個字就是說我們「要以感恩的心來面對世界；要以包容的心來和諧自他；要以分享的心來回報社會；要以結緣的心來成就我們的事業」。我們仔細地來回味一下，人生的一切，都是以不同的方式，與各式各樣的人結緣而成就了我們的人生，成就了我們的學業和事業。我們現在的人一見面就說，「彼此有緣無緣」，都是緣分，有緣是緣分；無緣還是緣分，緣分不成熟。

佛教這個「緣」字，有很深的人生意義和哲學意義。要以這個「緣」字作為題目，可以寫好幾本書來闡述它。佛教更把一切事物的存在都看作緣的作用，「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說」。

世間的一切，除了緣，沒有別的東西了。所以，感恩、包容、分享，是為了更好的結緣；我們結緣的目的，是為了更好地感恩、包容、分享。

今天上午的講座，我想，就講這一點。下面，我把從書上抄下的幾句話，一起跟各位來分享。

這幾句話是唐代的一位禪師所說的。這位禪師叫石頭和尚，石頭和尚所提供的一個治療我們的心的一個藥方，叫《心藥方》。為什麼要治療我們的心？因為我們每一個人的心，多多少少都有一些毛病。不管哪一位，我們每個人都可以站出來說，我的心有沒有毛病？我想，沒有一個人可以這樣說：我的心沒有毛病。我想，只有佛的心沒有毛病，佛心。如果我們每個人的心都是佛心了，每個人的心都沒有毛病了。

這個藥方很簡單，幾句話：慈悲心一片（這是第一味藥，我們要治療我們心的毛病，要有一顆慈悲的心）、好肚腸一條、溫柔半兩、道理三分、信行要緊、中直一塊、孝順十分、老實一個、陰騭全用（所謂陰騭，就是積陰德。人不要彼此你害我，我害你，背後裡搗鬼，那不是陰騭，不是積陰德）、方便不拘多少（與人方便就與己方便，不拘多少。應該說，給人提供的方便越多越好）。

我們上午的講座就到這兒。下面還有十分鐘，作為我們溝通、交流的時間。好，謝謝各位。

回答問題

一、問：師父你好。在家弟子萬千向您提問：我是修習淨土與禪宗的，在佈施的時候，經常會碰到一些問題。比如說，當你以慈悲心處事，你的回報是相反的結果？我們怎麼樣用您所講的這些，更好地處世，更好地與世間的人打交道呢？謝謝。

答：慈悲有一個定義：慈能與樂，悲能拔苦；要無緣大慈，同體大悲。我想，要發慈悲心，首先不能計較得到的回報是什麼。想要得到回報，可以不要發慈悲心。發慈悲心就是不要回報；不管得到什麼，發慈悲心的這個心態不動搖，那才是叫慈悲心。

世間上往往是這樣，有好多人跟我提出這個問題，提出什麼呢？做好事的人反而沒有好報；那個不做好事的人，看到反是好事接連各來。我們不要有這種心，不要這樣想。「善惡到頭終有報，不分來早與來遲」。我們不要以功利的心來做好事，更不要以功利的心來發慈悲心，實際上，那種慈悲是很狹隘的。

所以，希望這位居士繼續地要「慈悲心一片」，不要動搖。不管他結果是什麼，也不管人家對我誤解還是不誤解，有回報還是沒回報，不計較這個。因為菩薩發心，叫「施不望報」。我佈施出去的東西，不希望得到回報。希望得到回報，那不是菩薩的精神。

菩薩的精神，是「無相佈施」。發慈悲也要無相，不要求回報。有這種發心，你就會時時刻刻充滿信心地去做一切善事、一切好事、一切有利於社會和國家的事情。

二、問：淨慧法師您好。我在相關的書裡看到，佛教可能只能存在或者一萬年，或者多少年。為什麼未來佛教有可能不存在了呢？答：佛教不存在有兩種可能。一種可能是說，佛教教世間的每一個人都成佛了，都覺悟了，那就不要佛教了。整個就是一個佛國世界，人心完全向著至善至美的方向發展。

還有一種可能呢，人類社會的發展，從過去的歷史和眼前的現實看起來，總是善惡參半，有善有不斷改進，有好有丑。這恐怕是我們人類的現實。在這樣的一個有善有惡的現實當中，佛教會繼續存在，因為他還有任務。

如果說，萬一我們人類發展到真正成了人吃人的時候了，佛教再大的威力也說服不了，也改變不了那種現實，那個時候有可能沒有佛教。佛教說，有一個地方沒有佛教，三惡道裡面沒有佛教。地獄餓鬼畜生，那個地方沒有佛教，只有一個人想到那裡去，那就是地藏王菩薩。地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。

所以說，至善至美的社會，人人都是佛，人人都是菩薩，他可以不要佛教。因為每個人的言行體現的就是佛法的智慧與精神，在這樣的社會，不需要佛教。善惡參半的社會，需要佛教。如果這個社會，群惡無善，萬一我們人類有那一天的不幸，發展到那樣的程度，我想，佛教或者一切的文化都不起作用了。

佛教雖然不預言未來世界是什麼樣，但多少也說過，人類有可能到幾千年、幾萬年、幾億年以後，有可能會是沒有文明的時代、黑暗的時代。所以，佛教不存在了。