第二個七明天過一天，後天晚上就圓滿了。因為七打得順利，光陰就過得特別快。可以說這兩個七當中我們這裡都很平安無事，你們可能沒有感覺到，這是不容易的。所以，我們大家要珍惜這個殊勝因緣、難得機會。

為了使我們在這個祖師道場真正得到實際利益，我們原來計劃三個七，還堅持把這三個七打下去。本來那幾天都見到渾水了，這幾天雖然沒有下雨，但清水又來了。廚房的繆師傅講：「怪事，這次水來得還蠻大的。」所以講，大家的道念都向一處使，感應道交的事情是不可思議的。

有的人說：「我們到這裡來，以前沒有搞過，雖然班首師父們一天到晚講看話頭、看話頭，但摸到現在，話頭還真的沒有摸上。」我認為這也是講實話。

如果你真的把話頭摸上，把這一念擺在這句話頭上，老老實實二十分鐘過去，你親身感受那種境界，會感到很詫異。詫異什麼呢？我這個人本來就坐在這裡啊，到哪裡去了？不知道這身子坐在哪裡了，你也聽不到自己的呼吸，就是這一念話頭明明瞭了，身心感到無限的清安。

世間再講怎麼舒服也沒有這種舒服，文字寫是寫不出來的、講更講不清，這個要你親身感受才行啊。別人講的，你只能眼巴巴地望著他，你不知道他講什麼。你自己一感受到，你就曉得這種滋味不是一般的滋味。經書上多處講：禪悅為食，法喜充滿。進入到真正禪定境界的時候，不要吃、不要喝的啊。他在禪定中，色殼子自然能正常維持。那麼要達到這個境界，我們要從哪一方面去努力呢？

今天有一位問我：「離心意識參，出凡聖路學這兩句話怎麼講？」我說：「你這個話是看來的，還是聽來的？」他說：「看來的。」「既然看來的，你知道這個意義嗎？你會不會用？」他把頭搖搖說：「我不會。」我說：「宗門下用功，就是要你像這兩句話上面用。」

何謂「離心意識參」呢？這個心，是分別心的心。意，就是我們的六識、意識。你離開分別心、離開六識，這叫什麼呢？不動二念啊。不動二念，還有個不明白意思的疑念在，還明明瞭了、歷歷明明的，這才叫離心意識參啊！

不是你偶爾碰到一下子，不到一分鐘就過去了，那個還談不上。要你從這個意識妄想當中用到了沒有妄想境界，離開了分別心、離開了妄想，但又明明瞭了、歷歷明明的有一個不明白意思的這一覺照念在，時間越長，你越有深的感受。一兩分鐘，感覺不到什麼巧妙。如果你把念頭安住在這個離心意識，明明瞭了、歷歷明明當中，能夠注意六識，不打失的話，那你又是一番境界啊！再這樣下去就是「動靜不移、憶忘如一」了。

所以說宗門下這個事，想難，難得很，想易，你真正全部身心放下來，一心一意撲在這個一念上去，也很容易啊。不是望不著的事啊！

佛法傳到中國來，唐、宋大興的時期，多少文人、偉人在宗門下這個法門上得到了大的利益。到明朝時期就出現了一千七百公案。宗門下這一法是直接了透、最上乘的法。如果你過去真的有個深厚的善根，在這個法門上也修行過，你這一世遇到了，一修行，過去的善根就浮起來了，你的感受馬上就和人家不一樣。

「出凡聖路學」又是什麼意思呢？我們看這個話頭，目的就是了生脫死、成佛作祖。你找到念佛是誰的這個人了，那就明心見性了。見性就成佛了，你還要學什麼聖人、凡人啊？你再搞聖凡，不是頭上安頭嗎？這就是出凡聖路學。不要講我想成佛、我想如何，那都是妄想。心性一見到，本有自性裡面萬德莊嚴、神通妙用都具足了，不要你求。

還有的說：「我們這個坐香，也不念佛、也不拜佛，坐在這裡，看上話頭還能用上功夫，看不上話頭就在打妄想，這還有什麼功德？」那意思就是我們在這裡沖盹打呼。其實不然，為什麼這樣講？一切的祖師和聖人，都是從我們凡夫一步一步升上去的。《大藏經》上講：若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔終究化為塵，一念淨心成正覺。這四句偈子告訴我們：我們這一念清淨心是何等的寶貴，何等的重要。

實際上，就在這個堂中坐一坐都有好大的功德。為什麼這樣講呢？因為我們中間供的是佛像，佛的功德好大啊。你圍繞佛像轉一圈也會得到一點功德，這個功德不是你自己能幹，是因為你對佛敬仰，沾佛的光帶一點功德。所以我們不要認為我用不上功，我在這裡腿都疼死了，電話不斷來，又是這個事、又是那個事，心裡就會癢癢的了。

我和你講，你只要在這裡就是天天打妄想、天天打瞌睡，你的福德因緣天天在增長。為什麼呢？這是選佛場、是般若堂，大家薰修的力量帶著你，只是你不知道。我們早課講：大眾薰修希勝進，十地頓超無難事。況且我們這麼多人在共同薰修，就這個氣氛，你都感受到不可思議的功德。

所以我們不要輕視自己，也不要認為這樣用不上功，認為沒有功德、沒有利益，那你就認識錯了。第二個七還有兩天，最後還有一個七，希望我們還要繼續發起道心，認認真真地在這一句話頭上，好好地用一番功。說的都是參考話，還是繼續參。