世間的人或者為物所累，追求物質，追求事業的廣大；或者為情所困，忙忙碌碌，但是卻不知道我們活著的終極目標是為了什麼。我們往往以為，擁有自己想要的就會快樂。但是沒有想到，正是這些過多的慾望，使我們離快樂越來越遠了。生產力巨大的發展，更加催生了人類更巨大的貪婪，人類的慾望更加地膨脹起來，好像打開了所羅門王的瓶子一樣，內心之中慾望的魔鬼跑出來了，其實我們離快樂是越來越遠了。

有些人以結婚成家為幸福，而不知道這正是束縛的開始；我們以生兒育女為幸福，而不知道這正是牽掛的開始；我們以事業成就為幸福，而不知道這正是爭鬥的開始。所以，佛說：凡夫眾生都是遍計所執性，遇到什麼就執著什麼，因此在煩惱苦海之中不能出離。前面他認為，我得到這個目標，我就會快樂起來，但是等待他的是更大的煩惱。

第一項智慧法則：世間萬物為我所用，非我所有。

那麼，禪的智慧就開示我們：世間萬物為我所用，非我所有。這是指導我們物質生活的第一個智慧的原則。為我所用，非我所有。清風明月都能夠為我所用，大地山河都能夠為我所用，為什麼要執著它呢？非我所有。不要執著，要隨緣利物，能夠為我所用，所以資源無限。非我所有，所以沒有執著心，那麼就能夠從自私的佔有到無私的奉獻，就能夠少欲知足。

我們看歷代的禪師，他們是何等地瀟灑自在。唐朝時候有位龍牙禪師，他就有一個偈子描述他的生活：

木食草衣心似月，一生無念復無涯，

時人若問居何處？青山綠水是我家。

這是非常瀟灑自在的，不像一般世俗的凡夫，蝸牛角上去爭奪蠅頭微利，整個世界青山綠水都是我的家。

第二項智慧法則，就是我們要從心外的空間到心內的空間。要從前進的空間到回頭的空間，從有相的空間到無住的空間。

安徽的桐城市，有一個地方叫做六尺巷，與佛教的一位居士相關的。清朝時候有一位大學士叫張英，他是桐城人，在京師裡面做宰相。有一年他老家的鄰居重建房子，就佔了他家一點地盤，這個管家很生氣了，「我家老爺在京師做官，你還敢佔我們的地方。」馬上寫封信告訴張英，張英回了一封信說：「千里修書只為牆，讓他三尺又何妨。萬里長城今猶在，不見當年秦始皇」。意思就是說，我們不要去跟人家爭奪地盤，鄰里之間嘛，讓他三尺又何妨。這個管家看到以後，馬上就醒悟過來，心量啊！我們不要去爭奪外在的空間，而是要拓寬我們內心的空間。你看看，萬里長城現在還在，但是當年建造長城的秦始皇到哪裡去了？所以，你這麼千里地寫一封家書過來，只是為了鄰居佔了我們一點地方，那你何必呢？值得嗎？這個管家看了以後很慚愧，馬上就不跟他爭了，就讓他了。那麼，鄰居也知道了，看到張家願意把地方讓出來，讓他三尺，他也把自己這個圍牆退後三尺，剛好就有六尺了，形成一個巷子，就叫做六尺巷。

所以我們要能夠拓寬心內的空間，不要片面地爭奪外在的空間，要從前進的空間到回頭的空間。

禪門下有一個偈子說：

手把青秧插滿田，低頭便見水中天，

六根清淨方為道，退步原來是向前。

用插秧來作比方，其實這也就是告訴我們，要從只顧往前進的這個空間回頭來看一看，就能夠深深體會到榮華富貴的虛幻不實，而從吃喝玩樂的聲色犬馬之中回過頭來，從追逐慾望滿足的貪慾之中回過頭來。

《菩提道次第廣論》上說：我們隨逐慾望，希望得到滿足。但是，隨逐慾望只會導致不滿足，使我們一直遭受六道輪迴之苦。所以不隨逐慾望，就是修行；隨逐慾望呢，哪怕你天天誦經、念佛，那也只是世俗法。

所以，宋朝時候有一位慈受懷深禪師就有一個偈子說：

萬事無如退步休，本來無證亦無修。

明窗高掛菩提月，淨蓮深栽濁世中。

要能夠由前進的空間到回頭的空間，要從有相的空間到無住的空間。「凡所有相，皆是虛妄。」如果我們執著於相，執著於這些虛幻不實的、緣生緣滅的相，就會讓我們一直輪迴不息，所以「應無所住而生其心」。其實也就是說，應當無所執著於世間生滅的假相而生清淨心，這是「應無所住而生其心」。要能夠放下，回歸當下本自具足的智慧，這就是佛陀、聖者的解脫境界。